ভারত এমন একটি দেশ যার সংস্কৃতি অনেক আচার এবং আচার দ্বারা চিহ্নিত: বিবাহ, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া, দীক্ষার সাথে যুক্ত। তাদের মধ্যে কিছু আধুনিক ব্যক্তিকে ভয় দেখাতে সক্ষম, তবে প্রাচীনকালে তারা একেবারে সাধারণ, এমনকি প্রয়োজনীয় বলে মনে হয়েছিল। এই আচারগুলির মধ্যে একটি নীচে আলোচনা করা হবে৷
সতী প্রথার সারাংশ
এই আচারটি অনেকের কাছে অতীতের ভয়ানক অবশেষ বলে মনে হবে। এটা কি? সতীদাহ প্রথার মধ্যে রয়েছে স্বামীর মৃত্যুর পর বিধবাকে আত্মহনন করা। এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই ধরনের কাজ একজন মহিলার দ্বারা তার নিজের স্বাধীন ইচ্ছার দ্বারা সঞ্চালিত হয়, কিন্তু আজ জানা যায় না যে ভারতীয় সম্প্রদায়গুলিতে স্ত্রীদের উপর চাপ ছিল কিনা এবং যারা এই আচার পালন করতে অস্বীকার করেছিল তাদের সাথে কীভাবে আচরণ করা হয়েছিল। ভারতে, সতীদাহ প্রথাটি অনুমান করা হয়েছিল যে যে মহিলা এটি সম্পাদন করেছিলেন তিনি স্বর্গে গিয়েছিলেন।
প্রায়শই, পত্নীর মৃত্যুর পরের দিন অনুষ্ঠানটি করা হত। স্বামী বাড়ি থেকে দূরে মারা গেলেই ব্যতিক্রম ছিল। সতীদাহ অনুষ্ঠান করার আগে, মহিলাটি নিজেকে ভালভাবে ধুয়েছিলেন এবং তার বিবাহের পোশাক এবং গয়না পরেছিলেন, যা তার মৃত স্বামী তাকে দিয়েছিলেন। তাইএইভাবে, দম্পতি তাদের বিবাহের সমাপ্তি ঘটিয়েছিল, যেমনটি ছিল৷
বিধবা আগুনের কাছে চলে গেল। তিনি তার নিকটতম আত্মীয়দের সাথে ছিলেন, যাদের কাছে মহিলাটিকে তার জীবনে করা পাপের জন্য অনুতপ্ত হতে হয়েছিল। তার পথে অন্য কারো দেখা হলে তাকে মিছিলে যোগ দিতে হতো। অনুষ্ঠান শুরুর আগে, পুরোহিত তার স্ত্রী এবং স্বামীকে পবিত্র নদী গঙ্গা থেকে জল ছিটিয়ে দেন এবং কখনও কখনও মহিলাকে মাদকদ্রব্যের প্রভাব সহ একটি ভেষজ আধান দিতেন (এর কারণে, সতীদাহ অনুষ্ঠানটি কম বেদনাদায়ক ছিল)। বিধবা হয় মৃতদেহের পাশে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপর শুয়ে থাকতে পারে, অথবা আগুন ইতিমধ্যে জ্বলে উঠলে সেখানে প্রবেশ করতে পারে।
মাঝে মাঝে সে ভিতরে থাকা অবস্থায় নিজেই আগুন জ্বালিয়ে দিত। এটিও গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে যদিও আনুষ্ঠানিকভাবে ভারতে সতীদাহ প্রথাটি স্বেচ্ছায় ছিল, তবে যিনি এটি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন তার মন পরিবর্তন করার অধিকার ছিল না। বিধবা পালানোর চেষ্টা করলে, তাকে লম্বা খুঁটি দিয়ে জ্বলন্ত আগুনে ফিরিয়ে দেওয়া হয়। তবে এটিও ঘটেছে যে অনুষ্ঠানটি সম্পূর্ণরূপে প্রতীকীভাবে করা হয়েছিল: মহিলাটি মৃত পত্নীর দেহের পাশে শুয়েছিলেন, আচার এবং অন্ত্যেষ্টি অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়েছিল, তবে আগুন জ্বালানোর আগে, বিধবা তা ছেড়ে দিয়েছিলেন।
সতী প্রথা ছিল প্রধানত উচ্চবর্ণের প্রতিনিধি এবং রাজাদের স্ত্রীদের জন্য। কিছু সম্প্রদায়ে, মৃতদের একসঙ্গে দাফন করা হয়। এক্ষেত্রে নারীদের মৃত স্বামীর পাশে জীবন্ত কবর দেওয়া হতো। যদি সর্বোচ্চ কর্তৃপক্ষের একজন প্রতিনিধি মারা যান, তবে তার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সাথে শুধুমাত্র স্ত্রীদেরই নয়, উপপত্নীদেরও ব্যাপক আত্মহত্যা করা হয়েছিল।
আচারের আবির্ভাবের ইতিহাস
কিছু পণ্ডিত এই ধরনের একটি ঐতিহ্যের উদ্ভবকে দেবী সতীর কিংবদন্তির সাথে যুক্ত করেছেন। তিনি প্রেমে পড়ে গিয়েছিলেনদেবতা শিব, কিন্তু তার পিতা কন্যার নির্বাচিত একজনকে অপছন্দ করতেন। সতী ও শিব একদিন বেড়াতে এলে বাবা তার জামাইকে অপমান করতে শুরু করেন। দেবী তার স্বামীর অপমান সহ্য করতে না পেরে নিজেকে আগুনে নিক্ষেপ করে পুড়িয়ে ফেললেন।
অন্যান্য গবেষকদের মতে, এই কিংবদন্তির সাথে দেবীর নাম ছাড়া অন্য প্রথার কোনো সম্পর্ক নেই। প্রকৃতপক্ষে, শিব মারা যাননি, সতী আত্মহনন করেছিলেন, কারণ তিনি তার প্রিয় স্বামীর অন্যায় আচরণ সহ্য করতে পারেননি।
সতী প্রথার উদ্ভব হয়েছিল প্রায় 500 খ্রিস্টাব্দে এবং এটি ভারতীয় সম্প্রদায়ের বিধবাদের দুর্দশার সাথে জড়িত। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই জাতীয় মহিলারা তাদের পথে দেখা প্রত্যেকের জন্য দুর্ভাগ্য নিয়ে আসে, তাই তাদের সাধারণত বাড়ি ছেড়ে যাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়নি। একজন বিধবার অবস্থান মানে অনেক সীমাবদ্ধতা:
- তাদের পরিবারের সাথে একই টেবিলে খেতে নিষেধ করা হয়েছিল, তাদের খাবারে তরল স্টু ছিল;
- বিছানায় ঘুমানো অসম্ভব ছিল, শুধু মেঝেতে;
- বিধবা আয়নায় তাকাতে পারেনি;
- তিনি তার ছেলে সহ পুরুষদের সাথে যোগাযোগ করতে পারেননি।
এই নিয়মগুলি থেকে প্রস্থান করার জন্য কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, বেশিরভাগই প্রচণ্ড মারধর করে। অবশ্যই, এই ধরনের পরিস্থিতিতে বসবাস করা সহজ ছিল না। মহিলাটি হয় অবিলম্বে আত্মহনন করতে পছন্দ করেছিলেন, অথবা নৈতিক চাপ সহ্য করতে না পেরে এটি করেছিলেন৷
ভারতীয় সংস্কৃতির কিছু গবেষক বৌদ্ধধর্মের পতন এবং জাতপাতের উদ্ভবের কারণগুলি দেখেন। এই আচার-অনুষ্ঠানটি হয়ত একটি বর্ণের মধ্যে পরাধীনতার উপায় হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। অন্যরা বিশ্বাস করেন যে এটি পরিত্রাণের একটি উপায় ছিলনারী হয়রানি থেকে। যেহেতু বিধবা অরক্ষিত ছিল, সমস্ত বিধিনিষেধ ছাড়াও, সে প্রায়ই সহিংসতার শিকার হয়।
জওহর
সতীর মতো, এই আচারের সাথে আত্মহত্যা জড়িত। শুধুমাত্র জওহর ছিল নারীদের (এবং কখনও কখনও বৃদ্ধ পুরুষ ও শিশু) দ্বারা গণ আত্মহত্যা করা, যদি তাদের পুরুষরা যুদ্ধে মারা যায়। এখানে মূল বিষয় হল যুদ্ধের সময় মৃত্যু।
অনুমারামা
এটা কৌতূহলজনক যে এর আগেও উত্তর ভারতের ভূখণ্ডে এমন একটি আচার ছিল। এটি একটি পত্নীর মৃত্যুর পরে আত্মহত্যাকে বোঝায়, তবে এটি সত্যিই স্বেচ্ছায় সম্পাদিত হয়েছিল এবং শুধুমাত্র একজন বিধবা নয়, যে কোনও আত্মীয় বা ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিও এটি সম্পাদন করতে পারে। কেউ চাপ প্রয়োগ করেনি, অনুমারমা শুধুমাত্র মৃত ব্যক্তির প্রতি আনুগত্য এবং ভক্তি প্রমাণের আকাঙ্ক্ষার জন্য বা মৃত ব্যক্তির জীবদ্দশায় দেওয়া শপথের পরিপূর্ণতা হিসাবে সম্পাদিত হয়েছিল।
ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে সতীদাহের অনুষ্ঠান বিতরণ
6ষ্ঠ শতাব্দী থেকে রাজস্থান রাজ্যে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে রেকর্ড করা হয়েছে। 9ম শতাব্দী থেকে, আচারটি দক্ষিণে উপস্থিত হয়েছিল। একটি ছোট পরিসরে, গঙ্গার উপরের সমভূমিতে সতীদাহ প্রচলিত ছিল। তাছাড়া, এই অঞ্চলে সুলতান মোহাম্মদ তুঘলক কর্তৃক অনুষ্ঠান নিষিদ্ধ করার চেষ্টা করা হয়েছিল।
গঙ্গার নীচের সমভূমিতে, আচারের অনুশীলন তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক ইতিহাসে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছে। বাংলা ও বিহার রাজ্যে, 18শ শতাব্দীতে প্রচুর পরিমাণে আত্মহত্যার ঘটনা নথিভুক্ত করা হয়েছিল৷
অন্যান্য সংস্কৃতিতে অনুরূপ আচার
একটি অনুরূপ ঐতিহ্য প্রাচীন আর্যদের মধ্যে পাওয়া যায়। উদাহরণ স্বরূপ,এটি জানা যায় যে রাশিয়ায় একটি নৌকা বা জাহাজে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানের সময় একজন ক্রীতদাসকে মৃত মাস্টারের সাথে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল। স্ক্যান্ডিনেভিয়ান পৌরাণিক কাহিনীতে, মহাকাব্য "স্পিচ অফ দ্য হাই ওয়ান"-এ, সর্বোচ্চ উত্তরের দেবতা, একচোখ ওডিন, অনুরূপ আচার পালন করার পরামর্শ দেন। অনুরূপ ঐতিহ্য সিথিয়ানদের মধ্যেও বিদ্যমান ছিল, যাদের জন্য স্ত্রীর পক্ষে স্বামীর মৃত্যুর পরেও তার সাথে থাকা গুরুত্বপূর্ণ ছিল।
সতী নিষেধাজ্ঞা
ইউরোপীয় উপনিবেশবাদীরা (পর্তুগিজ এবং ব্রিটিশ) অনুষ্ঠানটিকে অবৈধ ঘোষণা করতে শুরু করে। সতীদাহের বিরুদ্ধে কথা বলা প্রথম হিন্দু ছিলেন রাম মোহন রায় নামে প্রথম সামাজিক সংস্কার আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা।
তার বোন আত্মহনন করার পরে তিনি এই রীতির সাথে লড়াই শুরু করেছিলেন। তিনি বিধবাদের সাথে আলোচনা করেন, আচার-অনুষ্ঠান বিরোধী দলগুলিকে একত্রিত করেন এবং সতীদাহ প্রথাকে ধর্মগ্রন্থের পরিপন্থী বলে অভিযোগ করে নিবন্ধ প্রকাশ করেন।
1829 সালে, বাঙালি কর্তৃপক্ষ আনুষ্ঠানিকভাবে আচারটি নিষিদ্ধ করে। কিছু সতী সমর্থক এই নিষেধাজ্ঞার প্রতিবাদ করেন এবং মামলাটি লন্ডন কনস্যুলেটে যায়। সেখানে, তারা শুধুমাত্র 1832 সালে এটি বিবেচনা করতে পারে এবং আচার নিষিদ্ধ করার রায় জারি করে। একটু পরে, ব্রিটিশরা সংশোধনী প্রবর্তন করে: যদি কোনও মহিলা সংখ্যাগরিষ্ঠ বয়সে পৌঁছে যান, চাপের শিকার না হন এবং নিজেকে সতী করতে চান তবে তাকে তা করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।
আমাদের দিন
আইনগতভাবে, আধুনিক ভারতে সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ। কিন্তু এই ধরনের আচার এখনও প্রধানত গ্রামাঞ্চলে বিদ্যমান। তাদের বেশিরভাগই রাজস্থানে রেকর্ড করা হয়েছে - যে রাজ্যে এই আচারটি সবচেয়ে সাধারণ ছিল। 1947 সাল থেকেবিধবাদের আত্মহননের আচার-অনুষ্ঠানের প্রায় ৪০টি ঘটনা রয়েছে। সুতরাং, 1987 সালে, রূপ কানওয়ার (ছবিতে) নামে এক যুবতী বিধবা সতীদাহ করেছিলেন৷
এই ঘটনার পর, রাজস্থান এবং সমগ্র ভারতে এই আচারের বিরুদ্ধে আইন আরও কঠোর হয়ে ওঠে। তবে সতীদাহ প্রথা চলতে থাকে। 2006 সালে, দুটি ঘটনা একবারে ঘটেছিল: উত্তরপ্রদেশ রাজ্যে, বিধবা বিদ্যাবতী একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় ঝাঁপ দিয়েছিলেন, একই কাজ করেছিলেন ইয়ানাকারি নামে সাগর অঞ্চলের বাসিন্দা। এটি একটি স্বেচ্ছাসেবী অনুষ্ঠান নাকি মহিলাদের চাপ দেওয়া হয়েছিল তা অজানা৷
এই মুহুর্তে, ভারত সরকার যতটা সম্ভব সতীদাহ প্রথা বন্ধ করার চেষ্টা করছে। এমনকি অনুষ্ঠানের দর্শক এবং সাক্ষীদেরও আইন দ্বারা শাস্তি দেওয়া হয়। আত্মহত্যার বিরুদ্ধে লড়াই করার একটি উপায় হল পবিত্রতার অর্থ নষ্ট করা। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার তীর্থযাত্রা, কবরের পাথর স্থাপন - এগুলিকে আচারের উদযাপন হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং কঠোরভাবে নিষিদ্ধ৷
বিভিন্ন সংস্কৃতিতে সতীদাহের প্রতি মনোভাব
আত্মদাহের আচার অবশ্যই ভয়ঙ্কর এবং ভীতিকর। বর্ণনাটি বন্য বলে মনে হচ্ছে, এবং ভারতে সতীদাহ অনুষ্ঠানের কয়েকটি ছবি যা ইন্টারনেটে পাওয়া যায় তা হতবাক। তদনুসারে, অনেক সংস্কৃতিতে, এটি সমালোচনা ও নিন্দার কারণ হয়৷
মুসলিমরা, যারা মহাদেশ দখল করেছিল, তারা এই আচারকে একটি অমানবিক ঘটনা হিসাবে গ্রহণ করেছিল এবং সম্ভাব্য সব উপায়ে এর বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। পরবর্তীতে আসা ইউরোপীয়দেরও একই অবস্থান ছিল। খ্রিস্টধর্মের বিস্তার, তারা তাদের সমস্ত শক্তি দিয়ে এই জাতীয় ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। পর্তুগীজ,ওলন্দাজ, ফরাসি, ব্রিটিশ - যারাই ভারতে উপনিবেশ ছিল তারা শীঘ্রই বা পরে সতীদাহ নিষেধাজ্ঞা প্রবর্তন করেছিল।
হিন্দুধর্মে আচারের প্রতি মনোভাব
এই আচারের রক্ষক এবং সমালোচক উভয়ই ছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, ব্রাহ্মণরা সতীদাহকে আত্মহত্যা বলে মনে করে না, তবে এটিকে একটি পবিত্র আচার বলে মনে করত যা একটি বিবাহিত দম্পতিকে তাদের জীবদ্দশায় করা পাপ থেকে মুক্তি দেয় এবং তাদের অন্য জগতে পুনর্মিলিত করে। কিন্তু মনুতে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে, স্বামীর মৃত্যু হলে স্ত্রীকে আজীবন তপস্যা পালন করতে হবে, কিন্তু নিজেকে পোড়াতে হবে না।
পুরাণের মতো সংস্কৃত গ্রন্থে সতীদাহ নারীদের প্রশংসা করা হয়েছে। কথিত আছে যে, অনুষ্ঠানটি সম্পন্ন হলে তারা তাদের স্বামীর সাথে মিলিত হয়।
ঋগ্বেদের লেখায় সতীদাহের মনোভাব কী তা নিয়ে এখনও বিতর্ক রয়েছে। অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার জন্য উত্সর্গীকৃত একটি স্তোত্র সন্দেহজনক: একটি অনুবাদ অনুসারে, একজন মহিলার স্বামীর মৃত্যুর পরে বাড়িতে যাওয়া উচিত এবং অন্য মতে, আগুনে যাওয়া উচিত। এটি "ঘর" শব্দে ব্যঞ্জনধ্বনি প্রতিস্থাপনের কারণে, যার ফলস্বরূপ শব্দটি "আগুন" এ পরিবর্তিত হয়।
বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের মতো ধর্মে সতীদাহ প্রথার উল্লেখ নেই। ভক্তি এবং বীরশৈববাদের মতো ধর্মীয় আন্দোলনের কাঠামোর মধ্যে এই অনুষ্ঠানের সমালোচনা ও নিন্দা করা হয়েছিল। এখানে, সতীদাহকে ইতিমধ্যেই আত্মত্যাগের একটি পবিত্র আচার হিসাবে না, আত্মহত্যা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, যার দ্বারা একজন মহিলা নরকে গিয়েছিলেন৷
