সমাজ সম্পর্কে দর্শনের দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের দর্শন থেকে আলাদা করা যায় না, যদিও এটি সরাসরি এই বিষয়ে হ্রাস করা হয়নি। তার বিকাশের যে কোন পর্যায়ে, সমাজ একটি জটিল, বহুমুখী সত্তা যার বিভিন্ন আন্তঃসম্পর্ক রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে মানব সম্পর্ক। একটি সমাজের জীবন শুধুমাত্র মানুষের জীবনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। সমাজ সৃজনশীল এবং বিভিন্ন আধ্যাত্মিক, বস্তুগত মূল্যবোধ তৈরি করে যা ব্যক্তিদের দ্বারা তৈরি হয় না। উদাহরণস্বরূপ, প্রযুক্তি, শিল্প, বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান, বিজ্ঞান এবং ভাষা, আইন, নৈতিকতা এবং রাজনীতি, দর্শন, অবশেষে … এটি মানুষের ক্রিয়াকলাপ, ফলাফল এবং সম্পর্কের এই জটিল এবং পরস্পরবিরোধী অন্তর্নির্মিত বিভাজন যা একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে সমাজের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। জীব।
দার্শনিক সংজ্ঞা
এটি আকর্ষণীয় যে দর্শনে সমাজ একটি বিমূর্ত ধারণা। এটা বিশুদ্ধভাবে তাত্ত্বিক। বাস্তবে, বেশ আছেবিভিন্ন ঐতিহাসিক শিকড় এবং ফর্ম সহ নির্দিষ্ট ধরনের সমাজ: প্রাচীন উপজাতি, সামন্ত প্রভু, এশিয়ান রাজতন্ত্র, ইত্যাদি। যদি আমরা মানুষের একটি নির্দিষ্ট সংগঠনের কথা বলি, তাহলে এই গোষ্ঠীর আনুষ্ঠানিক বৈশিষ্ট্যগুলির একটি ইঙ্গিত থাকতে হবে। "পরিবার হল সমাজের প্রাথমিক কোষ" এই ধরনের ধারণাকে সবাই জানে। এছাড়াও মানুষের বিভিন্ন সামাজিক, বয়স, জাতিগত সমিতি রয়েছে। উপরন্তু, দর্শনে "সমাজ" ধারণাটি রাষ্ট্রের সাথে একটি পরিচয়। এটি "বিশ্ব সম্প্রদায়" এর বৈশ্বিক ধারণার সাথেও তুলনা করা হয়।
দর্শন এবং দৈনন্দিন চেতনা
যতক্ষণ একজন ব্যক্তি সমাজ কী তা নিয়ে ভাবেন না, তার কাছে মনে হয় এই ধারণাটি তার সর্বজনবিদিত। মানুষের সাধারণ চেতনায়, সমাজ হল আমাদের চারপাশের সমস্ত মানুষ যাদের সাথে আমরা যোগাযোগ করি এবং যারা আমাদের থেকে দূরে, কিন্তু একক সমাজের সদস্য। আমরা যে সমাজে বাস করি তার উপর আমাদের জীবনের মান নির্ভর করে। দর্শনে আধুনিক সমাজ একটি ধারণা যা ইউরোপীয় সংস্কৃতির বিকাশের কারণে প্রায় 17-18 শতকে গঠিত হয়েছিল। এবং বেশিরভাগ ভাষায় সমাজের ব্যুৎপত্তিগত অর্থ হল এমন একটি শব্দ যা কোনো বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিকে নয়, বরং নির্দিষ্ট একত্রিত ব্যক্তিকে চিহ্নিত করে।
সমাজের প্রকার
আধুনিক সমাজ গঠনের দুটি পর্যায় অতিক্রম করেছে: শিল্প ও শিল্পোত্তর। ইতিমধ্যে 18 শতকের শেষের দিকে, সুশীল সমাজের ধারণাটি উপস্থিত হয়েছিল, যার মধ্যে সমগ্র মানুষের রীতিনীতি এবং রীতিনীতি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এই ধরনের একটি সমাজ রাষ্ট্র দ্বারা পরিচালিত হয় না, কিন্তুস্ব-ক্রিয়াকলাপ, জনসংখ্যার স্ব-শাসন, সাধারণ মানুষের রাজনৈতিক জীবনে অংশগ্রহণ দ্বারা আলাদা।
আশ্চর্যের বিষয়, সেই সময়ে সাধারণ মানুষ সমাজের সদস্য হিসেবে বিবেচিত হত না। অতএব, সেই সময়ের সংজ্ঞা অনুসারে, দর্শনে সমাজ হল একটি অভিজাত, যার হাতে ক্ষমতা ও সম্পদ কেন্দ্রীভূত ছিল। আজ সমাজের এই ক্ষুদ্র অংশকে বলা হয় উচ্চ সমাজ, অভিজাত।
ঐতিহ্য
এমনকি প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল সমাজকে রাষ্ট্রের অংশ হিসাবে চিহ্নিত করেছেন, যার মধ্যে শুধুমাত্র স্বাধীন নাগরিক অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ক্রীতদাসদের এর সদস্য হিসাবে বিবেচনা করা যেত না। কিন্তু তারপরও, প্রাচীনকালে, সমাজ সংখ্যালঘু ছিল। ফরাসি বিপ্লবের পরে, ইউরোপের রাজনৈতিক চেহারা পরিবর্তিত হয় এবং "সমাজ" ধারণাটি ব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত হয়। এখন এটি মানুষের সাধারণ আত্ম-সচেতনতা, রাজনীতিতে অংশগ্রহণের জন্য তাদের আকাঙ্ক্ষা এবং সাধারণ মানুষের জীবন, সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যার প্রতিফলন ঘটাতে শুরু করেছে।
সমাজ ও জ্ঞান ব্যবস্থায় দর্শনের ভূমিকা কী
বিজ্ঞান হিসাবে, দর্শন সর্বদা বিশ্বের বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের লক্ষ্যে থাকে, তবে একই সাথে এটি সমাজের নির্দিষ্ট শ্রেণি এবং বিষয়ের স্বার্থকে সর্বাধিক প্রকাশ করে। এই বিজ্ঞান, বিশ্ব সম্পর্কে ধারণাগুলির একটি অবিচ্ছেদ্য ব্যবস্থা হিসাবে, শ্রেণী সমাজের আদর্শ এবং রাজনীতি অন্তর্ভুক্ত করে। ফলস্বরূপ, দর্শনের পৃথক ক্ষেত্রগুলির মধ্যে সংঘর্ষ তীব্রতর হয়। যেহেতু সমাজে দর্শনের ভূমিকা তার মতাদর্শকে প্রভাবিত করে, তাই এটি রাষ্ট্রবিজ্ঞানের জ্ঞান ব্যবস্থায় অধ্যয়নের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ।
দার্শনিক জ্ঞানের একটি উল্লেখযোগ্য অংশনান্দনিকতা বিশ্বের একটি দার্শনিক ছবি তৈরি করা, এর নির্মাতাদের অবশ্যই সৌন্দর্য এবং সম্প্রীতির ধারনা দিতে হবে। দার্শনিক বিজ্ঞান শিল্পের সাথে সম্পর্কিত, যেমনটি ক্যামুস, রোয়েরিখ, সিউরলিওনিস, ঠাকুর, গোয়েথে এবং অন্যান্য লেখকদের কাজ দ্বারা প্রমাণিত৷
"সমাজ" ধারণা ছড়িয়ে দেওয়ার প্রক্রিয়া
আধুনিক সমাজে রূপ নেওয়ার আগে মানবতা গঠনের একটি বরং দীর্ঘ এবং পরস্পরবিরোধী পথ অতিক্রম করেছে। দর্শনের লক্ষ্য সর্বদা সত্তার আইন অধ্যয়ন করা এবং সমাজে সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণের প্রক্রিয়া চিহ্নিত করা। "সমাজ" ধারণা গঠনের প্রক্রিয়াটি দীর্ঘ, বিতর্কিত এবং জটিল ছিল। এখনো কিছু দেশ আছে যেখানে নারীদের ভোটাধিকার নেই। এমন রাজ্যও রয়েছে যেখানে জনসংখ্যার সম্পূর্ণ অংশগুলিকে সমাজ থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে৷
উপরে উল্লিখিত হিসাবে, এটি 18 তম শতাব্দীকে সীমানা হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা ইউরোপের অর্থনৈতিক দিক পরিবর্তন করেছিল। শিল্প বিপ্লবের কারণে এটি ঘটেছিল, যখন ভাড়া করা শ্রমিকদের সাথে বড় আকারের শিল্প পারিবারিক কর্মশালাগুলিকে প্রতিস্থাপন করেছিল। নগরায়ন ও শিল্পায়ন আধুনিক সমাজে ভেঙ্গে পড়েছে। বিজ্ঞান হিসেবে দর্শনও স্থির থাকেনি এবং দ্রুত বিকাশ লাভ করতে থাকে।
নাগরিকদের স্বাধীনতা, তাদের শিক্ষা দ্রুত বাড়তে থাকে। অর্থনীতি অনেকের জন্য স্বাধীনতা অর্জন করা সম্ভব করেছে। এটি সাধারণ নাগরিকদের কাছে "ব্যক্তিত্ব" ধারণার প্রসার ঘটায়, যারা সম্প্রতি অবধি সমাজের পূর্ণ সদস্য হিসাবে বিবেচিত হত না। সমাজের একটি নতুন রূপ গড়ে উঠতে শুরু করে - গণতন্ত্র, আইনের সামনে প্রতিটি ব্যক্তির সমতার ভিত্তিতে। ইউরোপে শিল্পায়নের ফ্ল্যাগশিপ ছিল ইংল্যান্ড, যা অঙ্কুরিত হয়েছিলশিল্পের বিকাশের জন্য, বিনামূল্যের উদ্যোগ এবং নতুন আইন।
জীবনের অবস্থা, প্রকৃতি এবং সমাজ
দর্শন একটি সামাজিক বিজ্ঞান হিসাবে মানুষ এবং তার পরিবেশের অধ্যয়নের সাথে সম্পর্কিত, যার মধ্যে রয়েছে প্রকৃতি। অতএব, সমাজের বিশ্লেষণের অন্যতম প্রধান বিষয় হল প্রকৃতির প্রতি তার মনোভাব এবং এর বৈচিত্র্য। বস্তুবাদী দর্শন মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্কের এই ধরনের দিকগুলি চিহ্নিত করেছে:
- জেনেটিক সংযোগ;
- বিবর্তন;
- এনথ্রোপজেনেসিস এবং সোসিওজেনেসিস;
- অন্টোলজিক্যাল সংযোগ।
"প্রকৃতি" ধারণাটি মানুষের অস্তিত্বের ভিত্তি, প্রয়োজনীয় পদার্থ, পণ্য এবং বস্তুর উত্স। প্রকৃতি এবং সমাজের মধ্যে যে জ্ঞানতাত্ত্বিক, আধ্যাত্মিক সংযোগ রয়েছে তা দর্শন দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে মানুষের জ্ঞানীয় কার্যকলাপের পূর্বশর্ত এবং তাদের মানসিক ও মানসিক স্থিতিশীলতার শর্ত হিসেবে।
দর্শনে "প্রকৃতি" শব্দের সমার্থক শব্দ "বিশ্ব", "বস্তু", "মহাবিশ্ব", "সত্তা"। এটি অনেক ঘটনার সারাংশও বোঝায় (বিদ্যুতের প্রকৃতি, রোগ, ইত্যাদি); তুলনামূলকভাবে সামাজিকভাবে বিরোধিতা করা প্রাকৃতিক পরিবেশ (সবকিছু যা মানুষের শ্রমের ফল নয়)।
সাধারণভাবে, আমরা বলতে পারি যে "প্রকৃতি" ধারণাটি একটি বড় ভূমিকা পালন করে। মানব সমাজের দর্শন সম্পূর্ণতার অংশ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।
অসংগতি
প্রাকৃতিক সম্পদের প্রতি ভোক্তাদের অনুশীলন পরিবেশের সামঞ্জস্য লঙ্ঘনের দিকে পরিচালিত করেছে। বিংশ শতাব্দীর পর থেকে এটি স্পষ্ট হয়ে উঠেছেএকটি জৈবিক প্রজাতি হিসাবে সমগ্র মানবতার অস্তিত্বের জন্য হুমকি ছিল, যা একটি পরিবেশগত সংকট দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছিল। আমরা পানি, বায়ু, মাটির দূষণ, সম্পদের অভাব, নির্দিষ্ট কিছু প্রজাতির উদ্ভিদ ও প্রাণীর বিলুপ্তি, বন ধ্বংস, বৈশ্বিক উষ্ণতা, ওজোন ছিদ্র ইত্যাদির কারণ হিসেবে বর্ণনা করি। এর ফলে সমগ্র জনসংখ্যার স্বাস্থ্যের ক্ষতি হয়। গ্রহের ব্যাপক অবনতি হয়েছে। জিন পুলের অবক্ষয় লক্ষণীয় হয়ে উঠেছে।
বিজ্ঞান হিসাবে, ব্যক্তি ও সমাজের জীবনে দর্শন আরও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে। এটি অধ্যয়ন করে, একজন ব্যক্তি চিরন্তন, সত্তার অর্থ এবং পৃথিবীতে মানুষের ভূমিকা সম্পর্কে ভাবতে শুরু করে। এটা মানুষের চেতনা পরিবর্তন করা প্রয়োজন, এটা অত্যধিক বাস্তবায়িত হয়েছে এবং মাংসে "আঁকড়ে আছে"। আধুনিক মানুষের চেতনা অতি ভোগবাদী হয়ে উঠেছে। এটা স্পষ্ট যে সমস্ত প্রকৃতি, গাছপালা, প্রাণী মানবজাতির জন্য উপকারী হিসাবে তৈরি করা হয়েছে, কিন্তু আমরা যদি তাদের যত্ন সহকারে, কৃতজ্ঞতার সাথে আচরণ না করি, তাহলে খুব শীঘ্রই আমরা নিজেদেরকে কেবল সংকটের মধ্যেই খুঁজে পাব না, বরং এছাড়াও বিলুপ্তির পথে।
গণচেতনা
আজ, পরিবেশের জন্য উদ্বেগ প্রধান বৈশিষ্ট্য হয়ে উঠেছে যা সমগ্র রাজ্যের সমাজের চেতনা গঠন করে। অতএব, সমাজের আধুনিক দর্শন, সংক্ষেপে, সমগ্র গ্রহ, এই পৃথিবীতে এবং এমনকি মহাবিশ্বের সমস্ত সৃষ্টির প্রতি মানুষের আত্ম-সচেতনতা এবং দায়িত্বের বিকাশের লক্ষ্যে, বিবর্তনের বিকাশে মূল ভূমিকা সম্পর্কে সচেতনতা। এবং এর অবক্ষয়ও। যদি সম্প্রতি অবধি, বাস্তুশাস্ত্রের রাজ্যে, মানবজাতি কেবল প্রকৃতির জন্য, এর সৌন্দর্যের জন্য হুমকি দেখেছিল, তবে আজ আমরা ইতিমধ্যে বুঝতে পেরেছি যে এটি আমাদের স্বাস্থ্যের জন্য সরাসরি ক্ষতি,মঙ্গল এবং অস্তিত্ব।
সমাজের জীবনে আধুনিক দর্শনও প্রকৃতির সাথে সম্পর্ককে লক্ষ্য করে। সমগ্র গ্রহটি একটি একক জীব, তাই পরিবেশগত সংকট সমাধানে মানবতাকে ঐক্যবদ্ধ হতে হবে। সর্বোপরি, এলিয়েন প্রকৃতির অস্তিত্ব নেই। এটি একটি, এবং গ্রহটি বিপর্যয়ের দ্বারপ্রান্তে। সমাজ মিথস্ক্রিয়ার একটি নতুন পর্যায়ের দ্বারপ্রান্তে পৌঁছেছে, যুক্তির ক্ষেত্রকে চিহ্নিত করে এমন একটি ধারণা আমাদের চেতনায় প্রবেশ করে৷
নোস্ফিয়ার
এই ধারণাটি মানব ক্রিয়াকলাপের ফলে বিদ্যমান পদার্থের সর্বোচ্চ স্তরের একীকরণকে প্রকাশ করে, যা জীবজগতের চাহিদা অনুসারে মানবজাতির স্বার্থকে পুনর্গঠন করে, এটিকে এর বিবর্তনের জন্য দায়ী করে। দর্শন সমাজের আধুনিক বিকাশকে মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্ক হিসাবে বিবেচনা করে, এটির উপর তার ক্ষমতার পরিপ্রেক্ষিতে নয়, বরং একটি অন্তর্নিহিত, সমান্তরাল বিকাশ এবং মিথস্ক্রিয়া হিসাবে। নূস্ফিয়ারের ধারণাটি সমাজের প্রয়োজনীয় যৌক্তিক সংগঠনের ধারণা এবং প্রকৃতির সাথে এর মিথস্ক্রিয়াকে মূর্ত করে, এবং এর প্রতি স্বতঃস্ফূর্ত এবং শিকারী মনোভাব নয়।
এটা বোঝা দরকার যে সমাজের অস্তিত্ব শুধুমাত্র জীবন্ত পরিবেশের জন্যই। আধুনিক সমাজ, এমন একটি ব্যবস্থা হিসাবে যার দর্শন নূস্ফিয়ারের ধারণার দিকে বিকশিত হবে না, বিলুপ্তির জন্য ধ্বংস হয়ে যাবে। আপনি আপনার চারপাশের বিশ্বের প্রতি দায়িত্বজ্ঞানহীন হতে পারবেন না। মানুষ, একজন ব্যক্তি হিসাবে, একটি সমগ্র বিশাল বিশ্বের অংশ, এবং তিনি সৃষ্টির লক্ষ্যে আইনের সাথে গণনা করতে বাধ্য, ধ্বংসের দিকে নয়। অন্যথায়, তিনি খুব কমই হোমো সেপিয়েন্সের উপাধি দাবি করতে পারেন।
