আমাদের অধিকাংশই জানি দর্শন এবং ধর্মতত্ত্ব কি। একই সময়ে, খুব কম লোকই "থিওডিসি" শব্দটির ব্যাখ্যা জানেন। এদিকে, এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক মতবাদ, যার কিছু ধারণার উপর, এটি না জেনেই, প্রত্যেকে তাদের জীবনে অন্তত একবার ভেবেছিল। আসুন জেনে নেওয়া যাক এটি কী অধ্যয়ন করে এবং কোন নীতির উপর ভিত্তি করে।
শব্দের উৎপত্তি
এই শব্দটি এসেছে প্রাচীন গ্রীক থেকে। এটি থিওস ("ঈশ্বর") এবং ডাইক ("ন্যায়বিচার") থেকে উদ্ভূত হয়েছে।
কবে এবং কার দ্বারা এটি প্রথম ব্যবহার করা হয়েছিল - প্রকাশ করা হয়নি। যাইহোক, থিওডিসি একটি বিশেষ শব্দ হিসাবে ব্যবহৃত হওয়ার অনেক আগে, শব্দটি অনেক চিন্তাবিদ ও দার্শনিকের পৃথক রচনায় আবির্ভূত হয়েছিল।
থিওডিসি - এটা কি?
অধ্যয়নের অধীনে বিশেষ্যটির অর্থ কী তা বিবেচনা করলে, এর অর্থ বোঝা সহজ হবে। সর্বোপরি, এই নামেই সুনির্দিষ্টভাবে থিওডিসির সারমর্ম নিহিত, যার অর্থ হল একগুচ্ছ ধর্মীয় ও দার্শনিক মতবাদ যার লক্ষ্য বিশ্বে মন্দের উপস্থিতি ন্যায্যতা প্রমাণ করা, শর্ত থাকে যে মহাবিশ্ব সর্বশক্তিমান এবং ভাল সর্বশক্তিমান দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়।
নির্দেশনা
প্রায়শই থিওডিসিকে "ঈশ্বরের ন্যায্যতা" বলা হয়, যদিও এর অস্তিত্বের সময় কিছু দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিকরা যুক্তি দিয়েছিলেনমহাবিশ্বের স্রষ্টার কর্মের বিচার করার চেষ্টা করার সুবিধা সম্পর্কে।
যিনি মানুষের দুর্ভোগের কারণ সম্পর্কে কথা বলার সাহস করেছিলেন, তাকে সর্বদা ৪টি নীতির উপর ভিত্তি করে তার যুক্তি তৈরি করতে হয়েছিল:
- ঈশ্বর আছেন।
- তিনি ভালো আছেন।
- সর্বশক্তিমান
- মন্দ আসলেই বিদ্যমান।
এটা দেখা গেল যে থিওডিসির প্রতিটি নীতি অন্যটির সাথে বিরোধিতা করে না।
তবে, আমরা যদি সেগুলিকে একই সময়ে বিবেচনা করি তবে দ্বন্দ্ব দেখা দেয়, যা তারা আজও ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে।
ধর্মতত্ত্বের "পিতা" কে
এই শব্দটি বিখ্যাত জার্মান দার্শনিক, যুক্তিবিদ এবং গণিতবিদ গটফ্রাইড উইলহেম লিবনিজের হালকা হাত দিয়ে প্রবর্তিত হয়েছিল।
এই মানুষটি সত্যিই একজন সর্বজনীন প্রতিভা ছিলেন। তিনিই বাইনারি সিস্টেমের ভিত্তি তৈরি করেছিলেন, যা ছাড়া কম্পিউটার বিজ্ঞান থাকতে পারে না।
এটি ছাড়াও, লাইবনিজ সংমিশ্রণ বিজ্ঞানের জনক হয়ে ওঠেন এবং নিউটনের সমান্তরালে ডিফারেনশিয়াল এবং ইন্টিগ্রাল ক্যালকুলাস তৈরি করেন।
গটফ্রাইড লিবনিজের অন্যান্য অর্জনের মধ্যে রয়েছে শক্তি সংরক্ষণের আইনের আবিষ্কার এবং প্রথম যান্ত্রিক গণনা যন্ত্রের উদ্ভাবন, যা কেবল যোগ এবং বিয়োগ করতে পারে না, গুণ ও ভাগও করতে পারে।
নিখুঁত বিজ্ঞানের প্রতি তার সক্রিয় আবেগ ছাড়াও, গটফ্রাইড উইলহেলম লিবনিজ দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বও অধ্যয়ন করেছিলেন। একজন বিজ্ঞানী হওয়ার সাথে সাথে তিনি একজন আন্তরিক বিশ্বাসী ছিলেন। তদুপরি, তিনি মনে করতেন যে বিজ্ঞান এবং খ্রিস্টান ধর্ম শত্রু নয়, মিত্র।
যেকোন যুক্তিসঙ্গত ব্যক্তি হিসেবে জরিমানাযৌক্তিক চিন্তাধারার বিকাশ, লাইবনিজ সাহায্য করতে পারেনি কিন্তু সর্বশক্তিমানের মঙ্গল এবং সর্বজনীন মন্দ সম্পর্কে খ্রিস্টান মতবাদের মধ্যে কিছু দ্বন্দ্ব লক্ষ্য করতে পারেনি।
এই অব্যক্ত "সংঘাত"কে কোনোভাবে নিষ্পত্তি করার জন্য, 1710 সালে বিজ্ঞানী একটি গ্রন্থ প্রকাশ করেছিলেন "ঈশ্বরের মঙ্গল, মানুষের স্বাধীনতা এবং মন্দের উৎপত্তি সম্পর্কে থিওডিসির অভিজ্ঞতা।"
এই কাজটি খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং থিওডিসির মতবাদের চূড়ান্ত গঠনে প্রেরণা দেয়।
এটি শুধু দর্শনেই নয়, সাহিত্যেও বিতর্কের একটি খুব জনপ্রিয় বিষয় হয়ে উঠেছে৷
প্রাচীনতায় থিওডিসি
প্রাচীনকাল থেকেই সৃষ্টিকর্তা কেন দুঃখকষ্ট ও অবিচারের অনুমতি দেন তা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করা হয়েছে। তবে বহুদেবতার (পলিথিজম) যুগে এই বিষয়টিকে একটু ভিন্নভাবে বিবেচনা করা হতো। যেহেতু প্রতিটি দেবতার নিজস্ব প্রভাবের ক্ষেত্র ছিল, তাই মানবজাতির সমস্যার জন্য "দায়িত্ব" করার জন্য কাউকে খুঁজে পাওয়া সর্বদা সম্ভব ছিল৷
কিন্তু সেই সময়েও, চিন্তাবিদরা ইতিমধ্যে নীতিগতভাবে মন্দের মূল এবং এটির প্রতি উচ্চ শক্তির সংঘবদ্ধ মনোভাব নিয়ে ভাবছিলেন।
সুতরাং, এই বিষয়ে প্রথম আলোচনা সামোসের এপিকিউরাসের অন্তর্গত। তিনি 4টি যৌক্তিক ব্যাখ্যা দিয়েছেন কিভাবে একটি ভাল উচ্চ শক্তি মন্দকে অনুমতি দিতে পারে।
- ঈশ্বর পৃথিবীকে দুঃখকষ্ট থেকে মুক্ত করতে চান, কিন্তু তা তাঁর ক্ষমতায় নয়।
- ঈশ্বর পৃথিবীকে মন্দ থেকে রক্ষা করতে পারেন, কিন্তু ইচ্ছুক নন।
- ঈশ্বর পৃথিবীকে কষ্ট থেকে দূরে রাখতে পারেন না এবং চান না।
- ঈশ্বর বিশ্বকে দুঃখকষ্ট থেকে রক্ষা করতে সক্ষম এবং ইচ্ছুক, কিন্তু করেন না।
এপিকিউরাস ছাড়াও অন্যান্য প্রাচীন চিন্তাবিদরাও এই বিষয়ে চিন্তা করেছিলেন। তাই ইতিমধ্যেই সেই দিনগুলিতেদর্শনে থিওডিসির একটি অত্যন্ত বাস্তব প্রকাশ ছিল। এটি লুসিয়ান (কথোপকথন "জিউস অভিযুক্ত") এবং প্লেটোর কাজের জন্য সাধারণ (দাবী করেছেন যে মন্দের অস্তিত্ব সর্বশক্তিমানের অস্তিত্ব এবং তার ভাল স্বভাবের বিরুদ্ধে একটি নির্ভরযোগ্য যুক্তি নয়)।
এগুলি পরে খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ববিদরা তাদের নিজস্ব মতবাদ গঠনের জন্য ব্যবহার করেছিলেন।
এই সত্য যে এপিকিউরাস, লুসিয়ান, প্লেটো এবং অন্যান্য প্রাচীন দার্শনিকরা বহুঈশ্বরবাদের যুগে দুঃখকষ্ট এবং ঐশ্বরিক মঙ্গলের অস্তিত্বের প্যারাডক্স নিয়ে চিন্তাভাবনা করেছিলেন তা থেকে বোঝা যায় যে থিওডিসির সমস্যাটি অনেক আধুনিক ধর্মের চেয়ে পুরানো।
মধ্যযুগীয় থিওডিসি
খ্রিস্টধর্ম অবশেষে একটি ধর্ম হিসাবে রূপ নেওয়ার পরে এবং এমনকি একটি জঙ্গি রূপ ধারণ করার পরে, কয়েক শতাব্দী ধরে দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিকরাও বিশ্বের অপূর্ণতা সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করার সামর্থ্য রাখেননি। সর্বোপরি, ইনকুইজিশন সতর্ক ছিল, যে কেউ কেবল খ্রিস্টধর্মের ত্রুটিগুলি সম্পর্কে চিন্তা করার সাহস করে তার জীবন নিতে প্রস্তুত। এবং তাদের মধ্যে অনেক ছিল, ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মীয় উভয় কর্তৃপক্ষই সাধারণ মানুষকে নিপীড়ন করতে দ্বিধা করেনি, তাদের কর্মকে ঐশ্বরিক ইচ্ছায় ঢেকে রাখে।
এটা এমন পর্যায়ে এসে পৌঁছেছে যে ইউরোপে তারা ধীরে ধীরে সাধারণ মানুষের হাত থেকে পবিত্র ধর্মগ্রন্থ তুলে নিতে শুরু করেছে, যাজক ও শাসকরা সত্য বলছে কিনা তা পরীক্ষা করার সুযোগ থেকে তাদের বঞ্চিত করেছে।
এই কারণে, মধ্যযুগে থিওডিসিকে ভূগর্ভে রাখা হয়েছিল। যে কয়েকজন অন্তত এই বিষয়টিকে স্পর্শ করেছেন তাদের মধ্যে একজন কিংবদন্তি গির্জার নেতা এবং দার্শনিকের নাম বলতে পারেনঅগাস্টিন অরেলিয়াস (ধন্য অগাস্টিন)।
তার লেখায়, তিনি এই ধারণাটি মেনে চলেন যে পৃথিবীতে বিদ্যমান মন্দের জন্য ঈশ্বর দায়ী নয়, কারণ এটি মানুষের পাপপূর্ণতার পরিণতি। একটি অনুরূপ মতবাদ, যাইহোক, আজও অনেক খ্রিস্টান সম্প্রদায়ে ব্যবহৃত হয়৷
কোন চিন্তাবিদরা এই বিষয়টি বিবেচনা করেছেন
পরবর্তী শতাব্দীতে (যখন গির্জা সমাজে তার প্রভাব হারিয়েছিল), ধর্মের গোঁড়ামিগুলিকে নিন্দা করা বেশ ফ্যাশনেবল হয়ে ওঠে। এই শিরায়, অনেকে থিওডিসি সম্পর্কে চিন্তা করেছেন। এটি মধ্যযুগে ধর্মীয় গ্রন্থ রচনার মতো জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।
লিবনিজের কাজের প্রতিক্রিয়ায়, যাকে ভলতেয়ার অত্যধিক আশাবাদী বলে মনে করেছিলেন, এই লেখক তার নিজের দার্শনিক গল্প ক্যানডিড (1759) লিখেছেন। এতে তিনি সমসাময়িক অনেক বাস্তবতার মধ্য দিয়ে বেশ কৌশলীভাবে হেঁটেছেন এবং কষ্টের অর্থহীনতার ধারণা প্রকাশ করেছেন। এইভাবে থিওডিসি ধারণাকে অস্বীকার করা যে ঈশ্বর একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে মন্দকে অনুমতি দেন।
P উঃ হোলবাখ লাইবনিজের সমস্ত ধারণার আরো পদ্ধতিগতভাবে সমালোচনা করতে সক্ষম হয়েছিলেন। দর্শনে ধর্মতত্ত্বের কোনো স্থান নেই বলে তিনি ধারণা প্রকাশ করেন। এটি দ্য সিস্টেম অফ নেচার (1770) এ করা হয়েছিল।
অন্যান্য সমালোচনামূলক ব্যক্তিদের মধ্যে এফ.এম. দস্তয়েভস্কি। তার দ্য ব্রাদার্স কারামাজভ উপন্যাসে, তিনি সমগ্র বিশ্বের সম্প্রীতিতে যন্ত্রণার বিলুপ্তি বা একজন ব্যক্তির অপরাধবোধকে অস্বীকার করেছেন।
দস্তয়েভস্কি ছাড়াও, এল.এন. টলস্টয় "সত্যের স্তম্ভ এবং স্থল" রচনায়।
থিওডিসি আজ
সবচেয়ে আধুনিকসভ্য দেশগুলিতে, তাদের নিজস্ব ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি আরোপ করা অতীতের একটি বিষয় এবং এমনকি আইন দ্বারা শাস্তিযোগ্য। সুতরাং, একজন ব্যক্তি কীভাবে ঈশ্বরে বিশ্বাস করবেন এবং আদৌ বিশ্বাস করবেন কিনা তা বেছে নেওয়ার সুযোগ রয়েছে৷
এই পরিস্থিতি থিওডিসির পক্ষে নতুন যুক্তির উত্থানে অবদান রেখেছে। এটি প্রাথমিকভাবে অসংখ্য পরীক্ষা-নিরীক্ষার ফলাফলের কারণে যা প্রমাণ করেছে যে একজন ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব গঠন এবং তার অবিচ্ছিন্ন বিকাশের জন্য, তাকে সময়ে সময়ে কিছু চাপের প্রয়োজন হয়, মন্দের সংস্পর্শে থেকে।
এইভাবে, 1972 সালে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইঁদুর নিয়ে একটি সুপরিচিত পরীক্ষা চালানো হয়েছিল, যার নাম "ইউনিভার্স-25"। মূল কথাটি ছিল যে 4 জোড়া বাচ্চা প্রসবের বয়সের সুস্থ ইঁদুরকে সমস্ত সুবিধা সহ একটি বিশাল ট্যাঙ্কে স্থাপন করা হয়েছিল। প্রথমে, তারা সক্রিয়ভাবে বহুগুণ বেড়েছে এবং খালি জায়গায় বসতি স্থাপন করেছে৷
যখন মাউস প্যারাডাইসের বাসিন্দারা যথেষ্ট হয়ে ওঠে, তাদের একটি শ্রেণিবিন্যাস ছিল, যেখানে অভিজাত এবং বহিষ্কৃত উভয়ই ছিল। এবং এই সবই আদর্শ জীবনযাপনের অবস্থা সত্ত্বেও (সংক্রমণ, ঠান্ডা এবং ক্ষুধা থেকে সুরক্ষা)।
তবে ধীরে ধীরে পুরুষদের মধ্যে আরও বেশি তথাকথিত সুন্দর ইঁদুর দেখা দিতে শুরু করেছে। তারা কেবল তাদের নিজস্ব চেহারা, স্বাস্থ্য এবং খাবারের প্রতি যত্নশীল। একই সময়ে, তারা তাদের সম্প্রদায়ের জীবনে অংশ নিতে, অঞ্চলের জন্য লড়াই করতে, নারীদের সুরক্ষা, সঙ্গী এবং বংশবৃদ্ধিতে অংশ নিতে চায়নি।
একই সময়ে, আচরণের একটি অনুরূপ মহিলা মাউস মডেল উপস্থিত হয়েছিল। ধীরে ধীরে, ইঁদুরের মিলন বন্ধ না হওয়া পর্যন্ত সন্তানের সংখ্যা কমে যায় এবং সবাই বার্ধক্যে মারা যায়।
এই জাতীয় পরীক্ষার ফলাফলের উপর ভিত্তি করে (পাশাপাশি অন্যান্য পর্যবেক্ষণ এবং মনস্তাত্ত্বিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা), মানবতা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যে সমস্ত আকাঙ্ক্ষার পরম তৃপ্তি এবং বিপদ এবং প্রয়োজনের অনুপস্থিতি একজন ব্যক্তির জন্য বিরোধী। কেননা এইভাবে সে তার বিকাশের প্রণোদনা হারায় এবং সর্বদাই অধঃপতিত হয়, প্রথমে নৈতিকভাবে এবং তারপরে শারীরিকভাবে।
তাই আধুনিক থিওডিসির প্রধান যুক্তি (যা বিশ্বে দুর্ভাগ্যের উপস্থিতিকে ন্যায্যতা দেয়, একজন সর্বশক্তিমান ভাল ঈশ্বরের অস্তিত্বের সাপেক্ষে) এই যে তিনি একটি নির্দিষ্ট স্তরের মন্দকে অনুমতি দেন, একটি প্রণোদনা হিসাবে মানবজাতির শিক্ষা, সাধারণভাবে, এবং এর প্রতিটি প্রতিনিধি বিশেষভাবে।
এটি ছাড়াও, আজও এই মতামতটি জনপ্রিয় হয়ে উঠছে যে মানুষের জীবনে নেতিবাচকতা সর্বশক্তিমান দ্বারা তাদের প্রকৃত সারাংশের প্রকাশ হিসাবে প্রেরণ করা হয়, যেমন জবের সাথে বাইবেলের গল্পে। তাই, দুঃখকষ্টের সাহায্যে, ঈশ্বর একজন ব্যক্তিকে তার ভিতরের কথা খুলে দেখাতে সাহায্য করেন, যদি তার সমস্যা হয় তাহলে সে কি করবে না।
মন্দ কী: সর্বশক্তিমানের অসম্পূর্ণতা, তাঁর উদাসীনতা, মানবজাতির বিকাশের জন্য একটি উদ্দীপক বা এর প্রকৃত সারাংশের প্রকাশের জন্য একটি অনুঘটক? ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিকরা এই সমস্যাটি নিয়ে তর্ক করবেন যতক্ষণ না পৃথিবীতে বুদ্ধিমান জীবন রয়েছে এবং একটি ঐক্যমতে আসার সম্ভাবনা নেই। যেহেতু মন্দের প্রতি প্রতিক্রিয়া জানাতে হবে এবং নিজের বিশ্বাসের সাথে এর উপস্থিতি মিটমাট করতে হবে, তাই প্রতিটি ব্যক্তি শেষ পর্যন্ত নিজের জন্য সিদ্ধান্ত নেয়।
