বিভিন্ন ধরণের ধর্মীয় ও দার্শনিক শিক্ষায় তাঁর প্রেরণা এক নয়। এইভাবে, দ্বৈতবাদী শিক্ষাগুলিতে যা বস্তুগততা এবং দেহকে "আত্মার অন্ধকূপ" হিসাবে বিবেচনা করে, তপস্বীতা মাংসকে অতিক্রম করার উপায় হিসাবে কাজ করেছিল, তার মুক্তি থেকে (বিশেষত ম্যানিকাইজমের মতো একটি সমন্বিত ধর্মীয় শিক্ষায়), যখন নিন্দুকদের মধ্যে এটি জনসংযোগ, চাহিদা থেকে স্বাধীনতার ধারণা দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল।
সুতরাং, নিবন্ধটি তপস্যা হিসাবে এমন একটি জিনিসকে বিবেচনা করবে (এটি কী, এর ধারণা, নীতিগুলি)। মূলত, আমরা এর দার্শনিক উপাদান সম্পর্কে কথা বলব।
তপস্যা: এটা কি?
গ্রীক থেকে "ব্যায়াম" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। এটি একটি নৈতিক নীতি যা মানুষকে আত্মত্যাগ, ইন্দ্রিয় আকাঙ্ক্ষাকে দমন, পার্থিব সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ত্যাগ, নির্দিষ্ট সামাজিক লক্ষ্য এবং নৈতিক আত্ম-উন্নয়নের জন্য জিনিসপত্রের নির্দেশ দেয়।
সুতরাং, আমরা সন্ন্যাস সম্পর্কে শিখেছি (এটি কী), এখন সময় এসেছে এর ইতিহাসে যাওয়ার। মধ্যযুগে এই ধারণাটি কীভাবে অনুভূত হয়েছিল তা জানার জন্য এটি কার্যকর হবে৷
বিবেচনাধীন ধারণার ইতিহাস
মার্কসীয় প্রাক-নৈতিক শিক্ষায়, তপস্বীবাদ প্রায়শই এপিকিউরানিজম এবং হেডোনিজমের বিরোধী ছিল। এর শিকড়গুলি আদিম সমাজে ফিরে যায়: বস্তুগত জীবনযাত্রার চাহিদাউচ্চ শারীরিক সহনশীলতার একজন ব্যক্তি, অত্যন্ত চরম কষ্ট সহ্য করার ক্ষমতা। এই উদ্দেশ্যমূলক প্রয়োজন বিশেষ ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে প্রতিফলিত হয়েছিল।
উদাহরণস্বরূপ, দীক্ষার আচারের সাহায্যে, সমস্ত কিশোর-কিশোরীকে পুরুষে দীক্ষিত করা হয়েছিল। এই ধরনের একটি অনুষ্ঠান একটি দীর্ঘ উপবাস, বিচ্ছিন্নতা, দাঁত ফাইল করা এবং অন্যান্য জিনিস নিয়ে গঠিত, যা কিশোর-কিশোরীদের মধ্যে কষ্ট এবং কষ্ট সহ্য করার প্রয়োজনীয়তার ধারণা জাগ্রত করার উদ্দেশ্যে ছিল।
একটি শ্রেণী সমাজের কাঠামোর মধ্যে তপস্বীকরণের নীতিগুলি একটি ভিন্ন ধরণের দিকনির্দেশনা অর্জন করেছিল। প্রথমবারের মতো, এর তাত্ত্বিক ন্যায্যতার প্রচেষ্টা প্রাচীন প্রাচ্যের ধর্মগুলিতে, আরও সুনির্দিষ্টভাবে, পিথাগোরাসের ধর্মীয় শিক্ষায় এবং পরে খ্রিস্টান ধর্মে পাওয়া যায়। তপস্বী তপস্বীকে উচ্চ নৈতিক পরিপূর্ণতার পথ হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল: একজন ব্যক্তির তার বস্তুগত প্রকৃতিকে অতিক্রম করা, আধ্যাত্মিক পদার্থের বিকাশ ("ঈশ্বরের সাথে পুনর্মিলন", "মাংসের ক্ষতি")। এই নীতির প্রকৃত সামাজিক অর্থ ছিল শাসক শ্রেণীর দ্বারা শোষিত পণ্যগুলির জন্য যে কোনও আকাঙ্ক্ষাকে সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করার প্রয়োজনীয়তার ধারণাটি ছড়িয়ে দেওয়া। তপস্বিত্বের ধারণা প্রচার করা হয়েছিল, যা শ্রেণী ব্যবস্থাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য একটি আদর্শিক উপায় হিসাবে কাজ করেছিল, এর ভিত্তিগুলিকে শিকড় দেয়। উদাহরণস্বরূপ, সন্ন্যাসবাদের ইনস্টিটিউট, যা যাজকদের তপস্যা (ব্রহ্মচর্য, উপবাস, আত্ম-নির্যাতন) প্রদান করে, তাদের চারপাশে পবিত্রতার আভা তৈরি করে এবং শ্রমিকদের জনসাধারণের মধ্যে বিরত থাকার ধারণা প্রচার করে।
বিপ্লবী বুর্জোয়াদের (মানবতাবাদ) আদর্শবাদীরা ধর্মীয় তপস্বীবাদের সমালোচনা করেছিলেন। কিন্তুবুর্জোয়া আদর্শের কাঠামোর মধ্যে মানুষের চাহিদার পুনর্বাসন ছিল অভ্যন্তরীণভাবে পরস্পরবিরোধী। মানুষের ভোগের অধিকার ঘোষণার পর, দারিদ্র্য, সামাজিক বৈষম্য ইত্যাদির কারণে তৎকালীন বিদ্যমান বুর্জোয়া সমাজ এর জন্য প্রকৃত সুযোগ প্রদান করেনি।
দর্শনের দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনাধীন ধারণা
দর্শনে তপস্বীবাদ হল ইন্দ্রিয়জগতকে অবহেলা করা, এর তুচ্ছ করা, ভবিষ্যতের স্বার্থে অস্বীকার করা, আধ্যাত্মিক জগৎ। একটি সাধারণ রূপ হিসাবে, এতে সীমাবদ্ধতা, আকাঙ্ক্ষার দমন, সেইসাথে যন্ত্রণা, ব্যথা ইত্যাদির স্বেচ্ছায় স্থানান্তর জড়িত।
যদি আমরা আরও র্যাডিকাল কেস বিবেচনা করি, এখানে সন্ন্যাসবাদের জন্য সম্পত্তি, পরিবার ইত্যাদি প্রত্যাখ্যান করা প্রয়োজন, যাতে জাগতিক বস্তুর উপর উচ্চ আধ্যাত্মিকের অগ্রাধিকার নিশ্চিত করা যায়, বাস্তবের চেয়ে নিখুঁত জগত।
বৃহত্তর অর্থে, এটির অনেকগুলি অন্টোলজিক্যাল ভিত্তি রয়েছে, কারণ এটি বিশ্বের গঠন, এর অংশ, তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে বাস্তবে বিদ্যমান বিশ্বদর্শনের উপর নির্ভর করে। একটি সম্পূর্ণ আদর্শ বিশ্বের উত্থান, যা এই ধারণার সারমর্ম, একটি অত্যন্ত বৃহৎ মাপের দাবিকে বোঝায় এই ধরনের একটি বিশ্বের মূল মূল্যবোধের প্রকৃতই বিদ্যমান একটিতে।
সংগ্রহবাদ: সমষ্টিবাদী সমাজ এবং সম্প্রদায়
তিনি তাদের অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য। প্রথম ক্ষেত্রে, এটি একটি মধ্যযুগীয় সমাজ, কমিউনিস্ট এবং অন্যান্য, এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, একটি গির্জা, একটি সর্বগ্রাসী রাজনৈতিক দল বা একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়, একটি সেনাবাহিনী,অন্যান্য।
সমষ্টিবাদী সমাজের মধ্যে, তপস্বীবাদকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপায়গুলির মধ্যে প্রথম হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল যা সামাজিক ব্যবস্থা থেকে আরও নিখুঁত সমাজে রূপান্তর নিশ্চিত করেছিল, কেউ বলতে পারে, "স্বর্গে স্বর্গ" বা "পৃথিবীতে স্বর্গ।"
তপস্যার উপাদান
তার একটি বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক দিক রয়েছে। প্রথম ক্ষেত্রে, এটি সম্পত্তি, পরিবারকে অস্বীকার বা নিন্দা বা অন্তত তাদের সামাজিক ভূমিকার খুব তীক্ষ্ণ অবজ্ঞার সাথে সাথে মানুষের চাহিদাকে কৃত্রিম এবং প্রাকৃতিক হিসাবে বিভক্ত করার মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়.
আধ্যাত্মিক তপস্যার মধ্যে রয়েছে বেশিরভাগ আধ্যাত্মিক, বৌদ্ধিক চাহিদা প্রত্যাখ্যান বা আধ্যাত্মিক দারিদ্র্যের গৌরব, সেইসাথে সেই সময়ের আধ্যাত্মিক বৌদ্ধিক জীবনে অংশগ্রহণের সীমাবদ্ধতা এবং তাদের নাগরিক, রাজনৈতিক অধিকার ত্যাগ করা। প্রথম উপাদান এবং দ্বিতীয়টির মধ্যে সীমানা আপেক্ষিক৷
মধ্যযুগীয় তপস্যা
তিনি উচ্চতম স্বর্গের জন্য পার্থিব সমস্ত কিছুকে বিসর্জন দিতে চেয়েছিলেন, পার্থিব জীবনের বিদ্যমান প্রকাশের সংযম, সেইসাথে পার্থিব লক্ষ্যগুলি, উদ্বেগগুলিকে ন্যূনতম হ্রাস করা, প্রত্যেকের জীবনে মানুষের মাংসের তাত্পর্য হ্রাস করা, পার্থিব জীবন, তার সমস্ত বৈচিত্র্য, শিল্পে সম্পদ প্রদর্শনে সংযম।
অগাস্টিনের মতে, খাদ্য, মদ, গন্ধ, শব্দ, রঙ, রূপ থেকে আনন্দের প্রতি আকর্ষণ খুবই বিপজ্জনক, তবে সাধারণভাবে নয়, তবে কেবল তখনই যখন তারা নিজেদের মধ্যে শেষ হয়, পার্থিব আনন্দের একটি স্বাধীন উৎস।. একজন ব্যক্তি তার নিজের হাতে যা তৈরি করেন তা সর্বদা সুন্দর, তবে শুধুমাত্রযতটা না এতে প্রভুর মধ্যে থাকা আদর্শ সৌন্দর্যের চিহ্ন রয়েছে। এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে নিরর্থক জ্ঞানের প্রলোভন এমনকি দৈহিক লালসার চেয়েও বেশি বিপজ্জনক। পার্শ্ববর্তী বিশ্বের অধ্যয়ন করার জন্য একটি আবেগ অনুভব করা "চোখের লালসা" হিসাবে গণ্য করা হয়েছিল, কৌতূহলের লোভ, যা জ্ঞান, বিজ্ঞানের পোশাকে "পোশাক"। এটি শুধুমাত্র তখনই অনুমোদিত হতে পারে যদি এটি ধর্মীয় উদ্দেশ্যে, বিশ্বাসের সাথে মিলিত হয়৷
রাশিয়ান তপস্বীর মৌলিকতা
প্রাচীন রাশিয়ায়, তিনি ছিলেন পার্থিব ধার্মিকতা এবং ধর্মীয় তপস্বী জীবনের (পবিত্রতা, অগ্রজত্ব, সন্ন্যাসবাদ, মূর্খতা) উভয়েরই অবিচ্ছেদ্য অংশ। রাশিয়ান তপস্বীতাকে এর মৌলিকত্ব দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল, যা শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক, ধর্মনিরপেক্ষ এবং ধর্মীয় মধ্যে তীব্র বৈপরীত্যের অনুপস্থিতিতে প্রকাশ করা হয়েছিল, যার ফলে পৃথিবী থেকে বিদায় নেওয়া হয়েছিল, তাদের সাথে একটি বিরতি হয়েছিল।
ভি. ভি. জেনকোভস্কির মতে, এটি মাংসের প্রতি কোন অবজ্ঞা, জগতের প্রত্যাখ্যানের দিকে ফিরে যায় না, বরং অনস্বীকার্য স্বর্গীয় সত্য, সৌন্দর্যের একটি প্রাণবন্ত দৃষ্টিতে ফিরে যায়, যা তার উজ্জ্বলতার মাধ্যমে অসত্যকে স্পষ্ট করে তোলে। বিশ্বে রাজত্ব করে, পার্থিব বন্দিদশা থেকে সম্পূর্ণ মুক্তির আহ্বান জানায়। এর ভিত্তি একটি ইতিবাচক মুহূর্ত, এবং একটি নেতিবাচক মুহূর্ত নয়, অর্থাৎ, তপস্যা একটি উপায়, পবিত্রতার একটি পথ, বিশ্বের রূপান্তর৷
তার নীতি প্রাচীন রাশিয়ান মূর্খতা, পবিত্রতার শোষণের ভিত্তিতে নিহিত। সেই সময়ে বিদ্যমান একজন সাধুর চিত্র, অন্য কথায়, "ঈশ্বরের মানুষ", পশ্চিমা খ্রিস্টধর্ম এবং বাইজেন্টাইন আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের সাথে কোন সাদৃশ্য ছিল না। রাশিয়ান ধরণের বিশেষত্ব পুরো নৈতিক নীতির গভীরতার মধ্যে রয়েছে, পাশাপাশিআমাদের খ্রিস্টধর্মের সুনির্দিষ্টভাবে নৈতিক অর্থ প্রকাশ করার জন্য, খ্রিস্টান নৈতিক আদেশের সরাসরি, সম্পূর্ণ বাস্তবায়নে এবং অবশ্যই, মানুষের সেবার সাথে আধ্যাত্মিক চিন্তাভাবনার জৈব ঐক্যে, বিশ্বের জন্য। পরেরটি প্রেমের আত্মত্যাগের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়। সবচেয়ে অভিব্যক্তি হল আত্মত্যাগের কীর্তি। আমাদের পবিত্রতার ধরণটি সিরিয়ান, মিশরীয় খ্রিস্টান ঐতিহ্যের র্যাডিক্যাল বা বীরত্বপূর্ণ তপস্বীতা বা ক্যাথলিক, গ্রীক পবিত্রতার মহৎ রহস্যবাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়নি। আমাদের খ্রিস্টধর্মের কাঠামোর মধ্যে, রাশিয়ান সাধু সর্বদা নিজেকে বিশ্বের প্রতি সক্রিয় ভালবাসা, নম্র নম্রতা, করুণার মাধ্যমে প্রকাশ করেন।
উপসংহার
নিবন্ধটি বর্ণনা করেছে যে তপস্বীতা কী: দর্শনের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি কী, এর নীতি, ধারণা।
