সীমাহীন উদারতা… এটা কি সম্ভব? কেউ কেউ বলবে না। তবে এমন কিছু লোক আছে যারা এই গুণের সত্যতা নিয়ে সন্দেহ না করেই হ্যাঁ বলবে। কি আশ্চর্যজনক? গসপেল (ম্যাট 5:39) সরাসরি বলে: "মন্দ প্রতিহত করবেন না।" এটি প্রেমের নৈতিক নিয়ম, যা বিভিন্ন যুগের চিন্তাবিদরা একাধিকবার বিবেচনা করেছেন।
অতীতের দিকে তাকান
এমনকি সক্রেটিসও বলেছিলেন যে সংখ্যাগরিষ্ঠ থাকা সত্ত্বেও অন্যায়ের সাথে অন্যায়ের জবাব দেওয়া উচিত নয়। চিন্তাবিদদের মতে, শত্রুর সাথেও অন্যায় অগ্রহণযোগ্য। তিনি বিশ্বাস করতেন যে নিজের বা প্রতিবেশীর অপরাধের প্রায়শ্চিত্ত করার প্রচেষ্টায় শত্রুদের অপরাধ গোপন করা উচিত। এভাবে তারা মৃত্যুর পর তাদের কৃতকর্মের পুরোটাই পাবে। তবে এই পদ্ধতির সাথে, আমরা শত্রুদের প্রতি সদিচ্ছা সম্পর্কে মোটেই কথা বলছি না, বরং অপরাধীদের প্রতি বাহ্যিকভাবে নিষ্ক্রিয় আচরণের একটি অভ্যন্তরীণ নীতি তৈরি হয়েছে৷
ইহুদিদের মধ্যে, ব্যাবিলনীয় বন্দিদশা থেকে মন্দের বিরুদ্ধে অপ্রতিরোধের ধারণাটি আবির্ভূত হয়। তারপর, এই নীতির দ্বারা, তারা পবিত্র লেখার উপর নির্ভর করে শত্রুদের সমর্থন করার প্রয়োজনীয়তা প্রকাশ করেছিল।(প্রোভ. 24:19, 21)। একই সময়ে, শত্রুর প্রতি সদয় মনোভাবকে বিজয়ের (সহযোগিতা) উপায় হিসাবে বোঝা যায়, যেহেতু শত্রু দয়া এবং আভিজাত্য দ্বারা অপমানিত হয় এবং প্রতিশোধ ঈশ্বরের হাতে। এবং একজন ব্যক্তি যত ক্রমাগতভাবে প্রতিশোধ নেওয়া থেকে বিরত থাকে, তত তাড়াতাড়ি এবং আরও অনিবার্যভাবে প্রভুর শাস্তি তার অপরাধীদের অতিক্রম করবে। কোনো ভিলেনের ভবিষ্যত নেই (প্রোভ. 25:20)। এইভাবে, শত্রুদের প্রতি অনুগ্রহ করে, আহত পক্ষ তাদের অপরাধ বৃদ্ধি করে। অতএব, তিনি ঈশ্বরের কাছ থেকে একটি পুরস্কার প্রাপ্য. এই ধরনের নীতিগুলি পবিত্র শাস্ত্রের শব্দগুলির উপর ভিত্তি করে যে এটি করার মাধ্যমে, আপনি শত্রুর মাথায় জ্বলন্ত কয়লার স্তুপ করছেন এবং প্রভু এই ধরনের ধৈর্যের প্রতিদান দেবেন (প্রো. 25:22)।
বিরোধিতা বেড়েছে
দর্শনে, মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ না করার ধারণাটি একটি নৈতিক প্রয়োজনীয়তাকে বোঝায় যা তালিওন (সমান প্রতিশোধের ধারণা সহ ইতিহাস এবং আইনের বিভাগ) থেকে নৈতিকতার শাসনে পরিবর্তনের সময় গঠিত হয়েছিল, সোনালী বলা হয়। এই প্রয়োজনীয়তা এই ধরনের সমস্ত ঘোষিত নীতির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। যদিও ব্যাখ্যায় ভিন্নতা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, থিওফান দ্য রেক্লুস পলের কথার ব্যাখ্যা করেছেন, যা গসপেলে উল্লেখ করা হয়েছে (রোম. 12:20), ঈশ্বরের দ্বারা পরোক্ষ প্রতিশোধের ইঙ্গিত নয়, বরং অনুশোচনা যা একটি ভাল মনোভাবের মাধ্যমে ভিলেনদের মধ্যে ঘটে। এই নীতিটি ইহুদিদের অনুরূপ (প্রোভ. 25:22)। সুতরাং, ভাল ভাল দ্বারা প্রতিপালিত হয়. এটি তালিয়নের চেতনার বিরোধিতাকারী একটি নীতি, যা রূপকের সম্পূর্ণ বিরোধী: "তার মাথায় কয়লা জ্বলছে।"
এটি আকর্ষণীয় যে ওল্ড টেস্টামেন্টে এমন একটি বাক্যাংশ রয়েছে: দয়াময়ের সাথেতুমি করুণার সাথে কাজ কর, কিন্তু দুষ্টের সাথে - তার দুষ্টতা অনুসারে; কেননা তুমি নিপীড়িত লোকদের রক্ষা কর, কিন্তু অহংকারী চোখকে তুমি অপমান কর” (Ps. 17:26-28)। অতএব, সর্বদা এমন লোক রয়েছে যারা শত্রুদের বিরুদ্ধে প্রতিশোধের পক্ষে এই শব্দগুলিকে ব্যাখ্যা করেছে।
ভিন্ন শিক্ষা - এক নজর
সুতরাং, নৈতিকতার আলোকে, মন্দের বিরুদ্ধে অপ্রতিরোধের ঘোষণাকারী আইনটি অর্থপূর্ণভাবে গসপেলে ঘোষিত সৌন্দর্যের আদেশের সাথে মিলিত হয়েছে। নিয়ম প্রেম এবং ক্ষমার আদেশ দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয়. এটি মানবজাতির নৈতিক বিকাশের ভেক্টর।
এটাও মজার যে ইতিমধ্যেই সুমেরীয় গ্রন্থে একজন ভিলেনের প্রতি কল্যাণের গুরুত্ব সম্পর্কে একটি বিবৃতি খুঁজে পেতে পারেন যা তাকে ভালোর সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার একটি প্রয়োজনীয় উপায় হিসাবে। একইভাবে, তাওবাদে ভাল কাজের নীতিকে মন্দ বলে ঘোষণা করা হয়েছে ("তাও দে জিং", 49)।
কনফুসিয়াস এই প্রশ্নটিকে ভিন্নভাবে দেখেছিলেন। যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: "মন্দের জন্য ভাল ফিরিয়ে দেওয়া কি ঠিক?", তিনি বলেছিলেন যে মন্দের জবাব ন্যায়ের সাথে এবং ভালের সাথে ভাল দিতে হবে। ("লুন ইউ", 14, 34)। এই শব্দগুলিকে মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ না হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, তবে বাধ্যতামূলক নয়, তবে পরিস্থিতি অনুসারে।
সেনেকা, রোমান স্টোইসিজমের প্রতিনিধি, সোনালি নিয়মের সাথে ব্যঞ্জনাপূর্ণ একটি ধারণা প্রকাশ করেছেন। এটি অন্যের প্রতি একটি সক্রিয় মনোভাব জড়িত, যা সাধারণভাবে মানব সম্পর্কের জন্য মান নির্ধারণ করে৷
দুর্বলতা নাকি শক্তি?
ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক চিন্তাধারায়, যুক্তিগুলি বারবার এই সত্যের পক্ষে প্রকাশ করা হয়েছে যে এটি মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিশোধের দ্বারা বৃদ্ধি পায়। একইভাবে, ঘৃণা বৃদ্ধি পায় যখন এটি পারস্পরিকতার সাথে মিলিত হয়। কেউ বলবেন নিষ্ক্রিয়তা ও অশুভের প্রতি প্রতিরোধহীনতার দর্শন অনেক দুর্বল ব্যক্তিত্বের। এটা বিপথগামীমতামত ইতিহাস জানে নিঃস্বার্থ ভালবাসায় সমৃদ্ধ, সর্বদা গুণের সাথে সাড়া দেয় এবং দুর্বল শরীরেও আশ্চর্যজনক দৃঢ়তার অধিকারী হয়।
আচরণের পার্থক্য
সামাজিক দর্শনের ধারণার উপর ভিত্তি করে, হিংসা এবং অহিংসা অন্যায়ের মুখোমুখি হলে মানুষের প্রতিক্রিয়ার ভিন্ন উপায়। মন্দের সংস্পর্শে থাকা ব্যক্তির আচরণের সম্ভাব্য বিকল্পগুলি তিনটি মৌলিক নীতিতে হ্রাস করা হয়েছে:
- ভীরুতা, নিষ্ক্রিয়তা, কাপুরুষতা এবং ফলস্বরূপ - আত্মসমর্পণ;
- প্রতিক্রিয়ায় সহিংসতা;
- অহিংস প্রতিরোধ।
সামাজিক দর্শনে, মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের ধারণা জোরালোভাবে সমর্থিত নয়। প্রতিক্রিয়ায় সহিংসতা, নিষ্ক্রিয়তার চেয়ে ভাল উপায় হিসাবে, মন্দের প্রতিক্রিয়া জানাতে ব্যবহার করা যেতে পারে। সর্বোপরি, কাপুরুষতা এবং নম্রতা অন্যায়ের দাবির জন্য ভিত্তি দেয়। সংঘর্ষ এড়ানোর মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি দায়িত্বশীল স্বাধীনতার অধিকারকে হ্রাস করে।
এটাও আকর্ষণীয় যে এই জাতীয় দর্শন মন্দের সক্রিয় বিরোধিতার আরও বিকাশের কথা বলে এবং এটি একটি ভিন্ন রূপ - অহিংস প্রতিরোধে রূপান্তরের কথা বলে। এই রাজ্যে, মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের নীতিটি গুণগতভাবে নতুন সমতলে রয়েছে। এই অবস্থানে, একজন ব্যক্তি, একটি নিষ্ক্রিয় এবং বশ্যতাপূর্ণ ব্যক্তির বিপরীতে, প্রতিটি জীবনের মূল্য স্বীকার করে এবং ভালবাসা এবং সাধারণ ভালোর দৃষ্টিকোণ থেকে কাজ করে।
ভারতের মুক্তি
মন্দের অপ্রতিরোধের ধারণা দ্বারা অনুপ্রাণিত সর্বশ্রেষ্ঠ অনুশীলনকারী হলেন মহাত্মা গান্ধী। তিনি একটি গুলি ছাড়াই ব্রিটিশ শাসন থেকে ভারতের স্বাধীনতা অর্জন করেছিলেন। ধারাবাহিক প্রচারণার মাধ্যমেনাগরিক প্রতিরোধ শান্তিপূর্ণভাবে ভারতের স্বাধীনতা পুনরুদ্ধার করে। এটা ছিল রাজনৈতিক কর্মীদের সবচেয়ে বড় অর্জন। সংঘটিত ঘটনাগুলি দেখিয়েছে যে শক্তি দ্বারা মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ না করা, যা একটি নিয়ম হিসাবে, সংঘাতের জন্ম দেয়, সমস্যাটির শান্তিপূর্ণ সমাধান থেকে মৌলিকভাবে আলাদা, যা আশ্চর্যজনক ফলাফল দেয়। এর উপর ভিত্তি করে, এমনকি শত্রুদের প্রতিও একটি অরুচিহীন ভাল-স্বভাব গড়ে তোলার প্রয়োজনীয়তার প্রত্যয় জাগে।
পদ্ধতি যা মন্দের প্রতি অপ্রতিরোধকে উৎসাহিত করে, দর্শনের তদন্ত, এবং ধর্ম - ঘোষিত। এটা অনেক শিক্ষার মধ্যে দেখা যায়, এমনকি প্রাচীনও। উদাহরণস্বরূপ, অহিংস প্রতিরোধ হল অহিংস নামক ধর্মীয় নীতিগুলির মধ্যে একটি। প্রধান প্রয়োজন কোন ক্ষতি করা যাবে না! এই ধরনের নীতি এমন আচরণকে সংজ্ঞায়িত করে যা পৃথিবীতে মন্দের হ্রাস ঘটায়। অহিংসার মতে, সমস্ত ক্রিয়া এমন লোকদের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয় না যারা অন্যায় সৃষ্টি করে, বরং হিংসার বিরুদ্ধে নিজেই একটি কাজ হিসাবে। এই ধরনের মনোভাব ঘৃণার অভাবের দিকে নিয়ে যাবে।
অবিরোধ
19 শতকের রুশ দর্শনে, এল. টলস্টয় ছিলেন একজন বিখ্যাত মঙ্গল প্রচারক। চিন্তাবিদদের ধর্মীয় ও দার্শনিক শিক্ষার কেন্দ্রীয় থিম হল মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ না করা। লেখক নিশ্চিত ছিলেন যে একজনের মন্দকে বলপ্রয়োগ করে নয়, দয়া এবং ভালবাসার সাহায্যে প্রতিরোধ করা উচিত। লেভ নিকোলাভিচের জন্য, এই ধারণাটি সুস্পষ্ট ছিল। রাশিয়ান দার্শনিকের সমস্ত কাজ সহিংসতার দ্বারা মন্দের প্রতিরোধকে অস্বীকার করেছে। টলস্টয় প্রেম, করুণা এবং ক্ষমা প্রচার করেছিলেন। তিনি সর্বদা খ্রীষ্ট এবং তাঁর আদেশের উপর জোর দিয়েছিলেন, যে প্রেমের আইন প্রতিটি ব্যক্তির হৃদয়ে অঙ্কিত হয়৷
বিতর্ক
লিও টলস্টয়ের অবস্থানের সমালোচনা করেছেন আই.এ. ইলিন তার বই "অন রেজিস্ট্যান্স টু ইভিল বাই ফোর্স"-এ। এই কাজে, দার্শনিক এমনকি সুসমাচারের উদ্ধৃতি দিয়ে কাজ করার চেষ্টা করেছিলেন যে কীভাবে খ্রিস্ট বণিকদের দড়ির চাবুক দিয়ে মন্দির থেকে বের করে দিয়েছিলেন। এল. টলস্টয়ের সাথে একটি বিতর্কে, ইলিন যুক্তি দিয়েছিলেন যে সহিংসতার দ্বারা মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করা অন্যায় প্রতিরোধের একটি অকার্যকর পদ্ধতি।
টলস্টয়ের শিক্ষাকে ধর্মীয়-কাল্পনিক বলে মনে করা হয়। তবে এটি বেশ ফলোয়ার পেয়েছে। একটি সমগ্র আন্দোলন গড়ে ওঠে যাকে বলা হয় তলস্তয়বাদ। কিছু কিছু জায়গায় এই শিক্ষা ছিল পরস্পরবিরোধী। উদাহরণস্বরূপ, একটি পুলিশ, শ্রেণী রাষ্ট্র এবং জমির মালিকানার জায়গায় সমান এবং মুক্ত কৃষকদের একটি হোস্টেল তৈরি করার আকাঙ্ক্ষার পাশাপাশি, টলস্টয় নৈতিক ও ধর্মীয় মানবিক চেতনার ঐতিহাসিক উত্স হিসাবে পুরুষতান্ত্রিক জীবনধারাকে আদর্শ করেছিলেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে সংস্কৃতি সাধারণ মানুষের কাছে পরক থেকে যায় এবং তাদের জীবনে একটি অপ্রয়োজনীয় উপাদান হিসাবে বিবেচিত হয়। দার্শনিকের রচনায় এ ধরনের অনেক দ্বন্দ্ব ছিল।
অন্যায় সম্পর্কে স্বতন্ত্র উপলব্ধি
যা হোক না কেন, প্রতিটি আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত ব্যক্তি অনুভব করেন যে সহিংসতার দ্বারা মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের নীতিটি সত্যের কিছু স্ফুলিঙ্গ দ্বারা সমৃদ্ধ। এটি উচ্চ নৈতিক থ্রেশহোল্ড সহ লোকেদের কাছে বিশেষভাবে আকর্ষণীয়। যদিও প্রায়শই এই জাতীয় ব্যক্তিরা স্ব-দোষের প্রবণ হয়। অভিযুক্ত হওয়ার আগেই তারা তাদের পাপ স্বীকার করতে সক্ষম।
জীবনে এটি অস্বাভাবিক নয় যখন একজন ব্যক্তি, অন্যকে আঘাত করে, অনুতপ্ত হন এবং প্রস্তুত হনসহিংস প্রতিরোধ ত্যাগ করুন, কারণ তিনি বিবেকের যন্ত্রণা অনুভব করছেন। কিন্তু এই মডেল সর্বজনীন বিবেচনা করা যেতে পারে? সর্বোপরি, প্রায়শই ভিলেন, দ্বন্দ্বের সাথে দেখা না করে, তার বেল্টটি আরও বেশি আলগা করে, বিশ্বাস করে যে সবকিছু অনুমোদিত। মন্দ সম্পর্কে নৈতিকতার সমস্যা সবাইকে এবং সর্বদা চিন্তিত করে। কারো কারো জন্য, সহিংসতা আদর্শ, সংখ্যাগরিষ্ঠের জন্য এটি অপ্রাকৃতিক। যাইহোক, মানবজাতির সমগ্র ইতিহাস খারাপের সাথে অবিরাম সংগ্রামের মত দেখায়।
দার্শনিক প্রকৃতির একটি খোলা প্রশ্ন
মন্দের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের বিষয়টি এতই গভীর যে একই ইলিন তার বইয়ে টলস্টয়ের শিক্ষার সমালোচনা করে বলেছেন যে সম্মানিত এবং সৎ ব্যক্তিদের কেউই উপরের নীতিটি আক্ষরিক অর্থে উপলব্ধি করেন না। তিনি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেন যেমন: "যে ব্যক্তি ঈশ্বরে বিশ্বাস করে সে কি তলোয়ার তুলতে পারে?" অথবা "এমন পরিস্থিতির কি উদ্ভব হবে যে একজন ব্যক্তি যে মন্দের বিরুদ্ধে কোনো প্রতিরোধই দেখায়নি সে শীঘ্রই বা পরে বুঝতে পারবে যে মন্দ নয়?" সম্ভবত একজন ব্যক্তি সহিংসতার প্রতিরোধের নীতিতে এতটাই আচ্ছন্ন হবেন যে তিনি এটিকে আধ্যাত্মিক আইনের মর্যাদায় উন্নীত করবেন। তখনই তিনি অন্ধকারকে আলো বলবেন, আর কালোকে সাদা বলবেন। তার আত্মা মন্দের সাথে মানিয়ে নিতে শিখবে এবং সময়ের সাথে সাথে এটির মতো হয়ে উঠবে। এভাবে যে মন্দকে প্রতিরোধ করেনি সেও মন্দ হয়ে যাবে।
জার্মান সমাজবিজ্ঞানী এম. ওয়েবার বিশ্বাস করতেন যে এই নিবন্ধে আলোচনা করা নীতিটি সাধারণত রাজনীতির জন্য অগ্রহণযোগ্য। বর্তমান রাজনৈতিক ঘটনাবলীর বিচারে, এই বোঝাপড়াটি কর্তৃপক্ষের চেতনায় ছিল।
এক না কোন উপায়ে, প্রশ্ন খোলাই থেকে যায়।
