বিংশ শতাব্দীর শেষের পর থেকে, সার্বজনীনতা নিয়ে বিতর্ক তীব্রতর হয়েছে। খ্রিস্টধর্ম, পাশ্চাত্য যুক্তিবাদ, নারীবাদ, বর্ণবাদের সমালোচনার নামে বিশ্বজনীন জ্ঞানের দাবির বিপরীতে পণ্ডিতরা দেখিয়েছেন যে সমস্যাগুলি আসলে অনেক বেশি জটিল। তাদের সমালোচনার বৈধতা থাকা সত্ত্বেও, সার্বজনীনতা শুধুমাত্র সেই পন্থাগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় যেগুলি এটিকে নিন্দা করেছে, বরং এটি মূলত, একটি নির্দিষ্ট অর্থে, তাদের দ্বারা অনুমিত৷
ধারণা
ধর্মতত্ত্বে, সার্বজনীনতা এমন একটি মতবাদ যা শেষ পর্যন্ত সমস্ত মানুষ রক্ষা পাবে। সারমর্মে, এগুলি হল 18 শতকে প্রতিষ্ঠিত একটি উদার খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের নীতি ও অনুশীলন, যা মূলত সর্বজনীন পরিত্রাণের বিশ্বাসকে সমর্থন করে এবং এখন ঐক্যবাদের সাথে মিশে গেছে।
দর্শনে, সর্বজনীনতা প্রকৃতপক্ষে, প্রাকৃতিক ঘটনার উপলব্ধি একই রকম। এটি বিবৃতির সত্যতা বোঝার দ্বারা পৃথক করা হয় যে ব্যক্তি তাদের দাবি করে তার থেকে স্বাধীন।সর্বজনীনতাকে একটি নৈতিক বিশ্বদর্শন হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা ব্যক্তিত্ববাদের বিপরীত। এর সারমর্ম কি?
সর্বজনীনতার নীতি অনুসারে, গবেষকের স্বীকৃতি এবং দূরদর্শিতার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাকে কোনো গুরুত্ব দেওয়া হয় না। মান শুধুমাত্র সর্বজনীনভাবে বৈধ সিদ্ধান্তগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য নৈর্ব্যক্তিক পদ্ধতির জন্য দায়ী করা হয়, নির্দিষ্ট শর্তগুলি পূরণ করা হলে এর পুনরুৎপাদন সম্ভব। এইভাবে, সার্বজনীনতাও এমন এক ধরনের চিন্তাভাবনা যা মহাবিশ্বকে (মহাবিশ্ব) সম্পূর্ণরূপে বিবেচনা করে।
ওয়ার্ল্ড ভিউ এবং নৈতিকতা
নৈতিক বিশ্বদর্শন (বিশ্বদর্শন) হল আশেপাশের সামাজিক বিশ্বের একটি সামগ্রিক চিত্র। এর গঠন এবং পরিবর্তন উদীয়মান এবং পরিবর্তনশীল বিষয়গত অভিজ্ঞতার কাঠামোর মধ্যে সঞ্চালিত হয়। এটি একটি সম্পূর্ণ সিস্টেম, যে কোনো উপাদানের কার্যকারিতা এবং রূপান্তর শুধুমাত্র বাকি অংশের সাথে সংযোগ থাকলেই সম্ভব। এই সিস্টেমের বিকাশের প্রক্রিয়াটির সারাংশ এই সংযোগগুলি এবং এর উপাদানগুলির পরিবর্তনের মধ্যে নিহিত রয়েছে। নৈতিক বিশ্বদর্শনের উপাদানগুলির মধ্যে রয়েছে:
- শ্রেণীগত কাঠামো এবং অন্তর্নিহিত নৈতিক তত্ত্ব, যার গঠন বিষয়গত নৈতিক অভিজ্ঞতায় ঘটে;
- নৈতিক প্রতিফলন;
- আবেগজনক মনোভাব;
- পৃথিবীর নৈতিক চিত্র।
চিন্তা প্রক্রিয়া
এর বিষয়বস্তু একটি ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত যৌক্তিক কাঠামোতে উপস্থাপন করা হয়েছে। চিন্তার প্রধান রূপগুলি যেখানে এটির গঠন, বিকাশ ঘটেছিল এবং এতে এটিসম্পাদিত, ধারণা, রায় এবং অনুমান।
ধারণাটি একটি চিন্তা, যা সাধারণ, প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য, বস্তু এবং ঘটনার সম্পর্কগুলির প্রতিফলন। এটাকে চিন্তার বিশুদ্ধ কার্যকলাপও বলা হয়। ধারণার মাধ্যমে, শুধুমাত্র সাধারণটিই প্রতিফলিত হয় না, বস্তু এবং ঘটনাগুলিকেও বিভক্ত, গোষ্ঠীবদ্ধ, বিদ্যমান পার্থক্যের ভিত্তিতে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়৷
একটি রায় হল চিন্তার একটি রূপ যা আপনাকে ধারণার মধ্যে সংযোগের অস্তিত্বকে নিশ্চিত বা অস্বীকার করতে দেয়।
অনুমান হল চিন্তার একটি ক্রিয়াকলাপ, যার সময়, যখন নির্দিষ্ট প্রাঙ্গনে তুলনা করা হয়, তখন একটি নতুন রায় তৈরি হয়৷
দর্শনে বোধগম্যতা
একটি সর্বজনীনতার বিভিন্ন ধরণের মধ্যে পার্থক্য করা উচিত। এই ধারণাটির একটি জটিল রূপ রয়েছে, বিজ্ঞানের দর্শনে এটি কীভাবে প্রদর্শিত হয়, এই ধারণাটিকে রক্ষা করে যে বিজ্ঞানের যে কোনও সমস্যা সম্পর্কে চিন্তাভাবনা সর্বদা যুক্তির দিকে পরিচালিত করে এবং এই যুক্তি সর্বদা বাহ্যিক সীমার সন্ধান করবে। মনের এই সহজ এবং মার্জিত ধারণার দুটি রূপ রয়েছে। কিছু দার্শনিক বিশ্বাস করেন যে যুক্তির ক্রমানুসারে এই জমা দেওয়া নিজেই যুক্তির প্রয়োজন। অন্যান্য পণ্ডিতরা দ্বিমত পোষণ করেন যে মানুষ শেষ পর্যন্ত যুক্তির ক্রম সাপেক্ষে। চার্লস পিয়ার্সকে অনুসরণ করে, তারা যুক্তি দেয় যে মানুষ যখন প্রকৃতির এই ক্রম এবং যৌক্তিকতা সম্পর্কে চিন্তা করার চেষ্টা করে, তারা সর্বদা গবেষকদের সম্প্রদায়ের মাধ্যমে তা করে, যাতে সর্বজনীনভাবে বৈধ বৈজ্ঞানিক আইন সম্পর্কে মতামতের এই অভিন্নতা সর্বদা তার আদর্শ দিকটি ধরে রাখে। এখানে পিয়ার্স ইমানুয়েল কান্টের অতীন্দ্রিয় আদর্শবাদকে পুনর্নবীকরণ করতে চেয়েছিলেন এবংবিজ্ঞানের দর্শনে এর প্রাসঙ্গিকতা দেখান।
পিয়ার্স আরও যুক্তি দেন যে লোকেরা কতটা ভাল ভাবে শেষ পর্যন্ত তারা যে বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত তার নীতির উপর নির্ভর করে। বৈজ্ঞানিক জ্ঞান সহ জ্ঞান সম্প্রদায়ের সমালোচনা হিসাবে নীতিশাস্ত্র, বৈজ্ঞানিক আইনের আবেদনকে ন্যায্য এবং সর্বজনীন হিসাবে হারানোর প্রয়োজন ছাড়াই ন্যায়সঙ্গত হতে পারে৷
সমালোচনা
বিজ্ঞানের দর্শনে কর্মরত নারীবাদীরা, যেমন এভলিন ফক্স কেলার এবং স্যান্ড্রা হার্ডিং, অন্তত দুটি দৃষ্টিকোণ থেকে বৈজ্ঞানিক আইনের জন্য সর্বজনীনতা দাবির সমালোচনায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন৷ প্রথম এবং সর্বাগ্রে, জ্ঞান সম্প্রদায় গভীরতম স্তরে দুর্নীতিগ্রস্ত। এটি বৈজ্ঞানিক গবেষণার একটি নীতি গ্রহণ করেছে যা বেশিরভাগ অংশে মহিলাদের বাদ দিয়েছিল। তদুপরি, এটি প্রকৃতপক্ষে যন্ত্রগত যুক্তিবাদের ধারণাগুলি গ্রহণ করেছে, যা সত্যিকারের বস্তুনিষ্ঠতা অর্জন করে না, কারণ তারা একটি পুরুষতান্ত্রিক বা পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রকৃতিকে উল্লেখ করে, যেখানে প্রকৃতি শুধুমাত্র মানুষের জন্য ব্যবহারের ক্ষেত্রে মূল্যবান কিছুতে হ্রাস পায়।
ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের চিন্তাবিদ যেমন থিওডর অ্যাডর্নো এবং ম্যাক্স হোরখেইমার দ্বারা করা বিশ্লেষণ তাদের এই উপসংহারে পৌঁছে দেয় যে যৌক্তিকতা অগত্যা সার্বজনীনতাকে প্রত্যাখ্যানের দিকে নিয়ে যায় না, যা যুক্তির উপলব্ধির সীমা হিসাবে বোঝা যায়৷
আলোচনা
সর্বজনীনতার চারপাশে আলোচনায় আরেকটি প্রধান বিষয় নৈতিকতার ক্ষেত্রে উত্থাপিত হয়েছে। এটা নৈতিকতা যুক্তিযুক্ত করা প্রয়োজন কিনানৈতিক যুক্তির বৃত্তাকার পদ্ধতির চেয়ে বেশি কিছুতে কারণ।
হ্যাবারমাস তার পূর্বসূরীদের এবং এমনকি কান্টের বিরুদ্ধেও তর্ক করেছিলেন বলে জানা যায়, এটি দেখানোর চেষ্টা করে যে মন বিবর্তনীয় শিক্ষার প্রক্রিয়াগুলির একটি অভিজ্ঞতাভিত্তিক ধারণার সাথে মিলিত যোগাযোগমূলক কর্মের সর্বজনীন নীতির উপর ভিত্তি করে তৈরি হতে পারে। নৈতিক কারণকে যুক্তিযুক্ত করার এই প্রচেষ্টা ভাষা এবং যোগাযোগ তত্ত্ববিদদের দ্বারা ব্যাপকভাবে সমালোচিত হয়েছে যারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রথম স্থানে অনুমানগুলি খুঁজে পাওয়া অসম্ভব। তদুপরি, এমনকি যদি সেগুলি খুঁজে পাওয়া যায়, তবে তারা একটি আদর্শিক তত্ত্বকে প্রমাণ করার জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী হবে না, আধুনিকতা এবং মানুষের নৈতিক শিক্ষার একটি সাধারণ ওভারআর্চিং আদর্শিক ধারণা হিসাবে কাজ করবে। হ্যাবারমাস হেগেল দ্বারা সমর্থিত সর্বজনীনতাবাদের সাধারণ এবং সর্বব্যাপী বিশ্বদৃষ্টিতে একটি অভিজ্ঞতামূলক মাত্রা যোগ করেছেন। প্রকৃতপক্ষে, হ্যাবারমাস জন রলসের অবস্থান ব্যবহার করার জন্য একটি সাধারণ এবং ব্যাপক তত্ত্ব ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন, যা যুক্তির সংযোগ এবং যৌক্তিকতার ব্যাপক ধারণার মাধ্যমে বিশ্বজনীনতাকে ন্যায্যতা দেয়।
নৈতিক দর্শনের উপর তার কাজের মধ্যে, মার্থা নুসবাউম সর্বজনীনতা রক্ষা করার চেষ্টা করেছিলেন। এটি, ঘুরে, মানব প্রকৃতির নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির অ্যারিস্টটলীয় ধারণার প্রতি তার প্রতিরক্ষার ভিত্তিতে ছিল। তার মতামতকে সর্বজনীনতা হিসাবেও দেখা উচিত এই অর্থে যে তিনি যুক্তি দেন যে আমরা আমাদের প্রকৃতি কী তা জানতে পারি এবং এই জ্ঞান থেকে এমন মূল্যবোধের প্রতি দৃঢ় প্রতিশ্রুতি অর্জন করতে পারি যা সর্বজনীনযোগ্য কারণ সেগুলি মানব প্রকৃতির সাথে সত্য।প্রকৃতি।
এই ক্ষেত্রে, ইতিহাসের এক বা অন্য রূপ ব্যতীত ইউরোপীয় আধুনিকতার সমালোচনা বিশ্বজনীনতার আদর্শকে, এমনকি মানবতার আদর্শকেও একটি নিষ্ঠুর সাম্রাজ্যবাদী ইতিহাসে এর পরিণতি থেকে মুক্ত করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। সর্বজনীনতাযোগ্য নিয়ম, এই অর্থে, একটি নির্দিষ্ট ধরণের স্ব-প্রতিবর্তিতা বহন করে যেখানে সর্বজনীনতাকে আদর্শ হিসাবে সর্বদা সমালোচনামূলক বিশ্লেষণের দিকে নিয়ে যেতে হবে। বিপদটি কেবল সর্বজনীনতার সাথে সাধারণতাকে বিভ্রান্ত করার মধ্যেই নয়, মানুষের একটি নির্দিষ্ট রূপকে ঘোষণা করার মধ্যেও যেন এটিই শেষ কথা ছিল আমরা কে এবং কী হতে পারি। অন্য কথায়, এই ধারণাটি, সুরক্ষিত অধিকারের সুযোগকে কভার করার প্রয়োজনীয়তা হিসাবে, এটি যে নৈতিক প্রতিযোগীতা রক্ষা করে তার জন্য সর্বদা উন্মুক্ত৷
সর্বজনীনতার এই ধারণাটি, একটি আদর্শ হিসাবে যার অর্থ এমনভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে নিজের প্রয়োজন অনুসারে, আপেক্ষিকতার সাথে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয়। আপেক্ষিকতাবাদ, যা দাবি করে যে নিয়ম, মূল্যবোধ এবং আদর্শ সর্বদা সাংস্কৃতিক, আসলে নৈতিক বাস্তবতার প্রকৃতি সম্পর্কে একটি দৃঢ় মূল দাবি অন্তর্ভুক্ত করে। এর অনুগামীদের তাদের অবস্থান রক্ষার জন্য শক্তিশালী যুক্তিবাদী হতে হবে। নৈতিক বাস্তবতা সম্পর্কে একটি বস্তুগত সত্য হিসাবে আপেক্ষিকতাকে রক্ষা করা অবশ্যই সার্বজনীন জ্ঞানের রূপের দিকে ফিরে যাওয়ার জন্য প্রয়োজনীয়। সর্বোপরি, যদি দাবি করা হয় যে নীতিগুলি সর্বদা অপরিহার্যভাবে সাংস্কৃতিক হয়, তবে সেই দাবিটি এমন একটি যা অবশ্যই একটি সর্বজনীন সত্য হিসাবে নিজেকে রক্ষা করতে হবে। আমাদের বিশ্বায়িত বিশ্বেস্মরণ এবং সর্বজনীনতার প্রতিশ্রুতি আমাদের কাছে সমালোচনার প্রতিশ্রুতি এবং আদর্শকে পুনরুদ্ধার করার জন্য একটি অনুরূপ রূপক উন্মুক্ততার চেয়ে কম কিছুর প্রয়োজন নেই৷
