ইসলামী রাষ্ট্রের উত্থানের ইতিহাস একই নামের ধর্মের সাথে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত। এই ধর্মীয় প্রবণতা নবী মুহাম্মদের কর্মকাণ্ডের জন্য আবির্ভূত হয়েছিল।
উৎপত্তি
ইসলামের আবির্ভাব ঘটে ৬ষ্ঠ-৭ম শতাব্দীতে। তিনি সমাজের নৈতিক নিয়ম, সকল মুসলমানের মধ্যে সমতা, মানুষের মধ্যে রক্তপাত ও সহিংসতা নিষিদ্ধ ঘোষণা ও অনুমোদন করেছিলেন। এই ধর্মীয় ধারা অনুসারে সমস্ত ক্ষমতা নবীর হাতে দেওয়া হয়েছিল।
সময়ের সাথে সাথে ইসলামের অনুসারীরা আরও বেশি হতে থাকে। তাদের সংখ্যা আরব উপদ্বীপের বাসিন্দাদের সিংহভাগ অন্তর্ভুক্ত করতে শুরু করে। এই ক্ষেত্রে, এই ধর্মীয় দিকনির্দেশের অনুগামীদের উপর সম্পর্কের সুশৃঙ্খলতা এবং সাধারণ নিয়ন্ত্রণের সমস্যা দেখা দেয়। নবী মোহাম্মদ দ্রুত এই সমস্যার সমাধান করেছিলেন। তিনি সেই একক নেতা হয়েছিলেন যিনি বিশ্বস্তদেরকে আল্লাহর উজ্জ্বল পথে পরিচালিত করেছিলেন।
মুহাম্মদের মৃত্যুর পর খলিফারা তার উত্তরসূরি হন। এরাই ইসলামের অনুসারী যারা নবীর স্থান দখল করেছে। তাদের দায়িত্ব ছিল সমস্ত মুসলমানদের উপর সরকারের ক্ষমতা প্রয়োগ করা।
আক্রমনাত্মক উদ্দেশ্য
ইতিমধ্যে মুহাম্মদের মৃত্যুর পরে, একটি "পবিত্র বজায় রাখার ধারণাযুদ্ধ।" এবং এটি সত্ত্বেও যে জিহাদ প্রাথমিকভাবে শুধুমাত্র প্রতিরক্ষামূলক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়েছিল। শুধুমাত্র পরে এটি ধীরে ধীরে কাফেরদের পরাধীনতা এবং দখলের একটি যন্ত্রে রূপান্তরিত হয়েছিল। খলিফার দীর্ঘ রক্তাক্ত নির্মাণ শুরু হয়। ইসলাম এই প্রক্রিয়ায় রাষ্ট্র গঠনকারী ফ্যাক্টর ছিল।
খিলাফত
ইউনাইটেড আরবে, যার জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ 7ম খ্রিস্টাব্দের প্রথমার্ধ থেকে মুসলিম বিশ্বাসকে মেনে চলে। যুদ্ধ করতে শুরু করে। আরবরা মিশর ও সিরিয়া, ফিলিস্তিন ও ইরান দখল করে। তারা উত্তর আফ্রিকা, স্পেনের দক্ষিণাঞ্চল, মধ্য এশিয়া এবং ট্রান্সককেশাস অঞ্চলে তাদের ক্ষমতা প্রসারিত করেছিল। আক্রমণাত্মক যুদ্ধের ফলস্বরূপ, একটি বিশাল ইসলামী রাষ্ট্র গঠিত হয়েছিল, যা আরব খিলাফত নামে পরিচিত। এই মহান শক্তির রাজধানী ছিল বাগদাদ শহর। অধিকৃত ভূমিতে বিপুল সংখ্যক আরব বসতি স্থাপন করেছে।
এই ইসলামী রাষ্ট্র, তার রাজনৈতিক ব্যবস্থায়, দাসত্বের বৈশিষ্ট্য বজায় রেখেছিল, কিন্তু একই সাথে, এটি দ্রুত একটি সামন্ততান্ত্রিক রাষ্ট্রে অধঃপতন শুরু করে। বিজিত জমির বিশাল এলাকা ছিল রাষ্ট্রের সম্পত্তি। যে কৃষকরা তাদের জমিতে কাজ করত তাদের কর দিতে বাধ্য করা হয়েছিল, তাদের বংশগত ভাড়াটেদের সমান করে।
সরকার
খিলাফতের রাজতন্ত্রের একটি কেন্দ্রীভূত রূপ ছিল। রাষ্ট্রের একটি ধর্মনিরপেক্ষ এবং আধ্যাত্মিক প্রধান ছিল। তারা ছিলেন খলিফা। বিদ্যমান রাজতন্ত্রের একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য ছিল একজন ব্যক্তির মধ্যে আধ্যাত্মিক এবং ধর্মনিরপেক্ষ শক্তির সংমিশ্রণ। তাই ইসলামী রাষ্ট্র খিলাফতকে দায়ী করা যেতে পারে সামন্ত-ধর্মতান্ত্রিক সর্বোচ্চ রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তাদের মধ্যে প্রধান ভূমিকা উজিয়ারকে অর্পণ করা হয়েছিল। খিলাফতে শিক্ষিত সোফা অনেক গুরুত্ব পেয়েছে।
আমিররা রাজ্যের অঞ্চলগুলির প্রধান ছিলেন। তারা খলিফা কর্তৃক নিযুক্ত ছিলেন। সামন্ত বিভক্তির উদ্ভবের পর অনেক আমির স্বাধীন শাসক হয়েছিলেন।
খিলাফতের মতো রাষ্ট্রের বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়ে ধর্ম ও আইন এক হয়ে যায়। কোরানকে আইনের প্রধান উৎস হিসেবে বিবেচনা করা হতো। এর রচয়িতা হলেন নবী মোহাম্মদ। ইসলামী আইনকে "শরিয়া" বলা হত, যার অর্থ "সরল পথ"। এতে শুধু ধর্মীয় গোঁড়ামীই অন্তর্ভুক্ত ছিল না। ইসলামি খিলাফত এই ধর্মগ্রন্থ থেকে দেওয়ানি, ফৌজদারি, এবং পদ্ধতিগত আইনের মানদণ্ড তৈরি করেছে৷
মুহাম্মদের রায় সম্পর্কে কিংবদন্তির সংগ্রহ ছিল, সেইসাথে মুসলিম আইন প্রণেতাদের ব্যাখ্যাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই চিঠিগুলি কোরানের সংযোজন হিসাবে কাজ করেছিল। বিদ্যমান আইনের ফাঁক-ফোকর থাকলে সেগুলো আজও ব্যবহার করা হয়।
ইসলামী খেলাফতের আরেকটি বৈশিষ্ট্য ছিল। এতে ধর্মীয়, আইনগত ও নৈতিক নিয়মের মধ্যে কোনো বিভাজন ছিল না। তারা একটি একক কমপ্লেক্স গঠন করেছে।
ইসলামী খেলাফত দীর্ঘকাল ধরে সমগ্র পৃথিবীর রাষ্ট্রীয় মালিকানা বজায় রেখেছে। যাইহোক, বিকাশমান সামন্ত সম্পর্ক এই ব্যবস্থার পরিবর্তন করে। ব্যক্তিগত সম্পত্তি প্রদর্শিত হতে শুরু করেছে৷
কোন রাষ্ট্রকে ইসলামী বলে গণ্য করা যায়?
মুসলিম অনেক দেশে তার শক্তি হারায়নি। আজকের ইসলামী রাষ্ট্র কি? এই দেশ, সিস্টেমের হৃদয়েযা ইসলামকে মিথ্যা বলে। এই ধর্মীয় দিকনির্দেশ সমগ্র সমাজের জন্য একটি গোঁড়ামি। শরিয়া হল প্রধান ধর্মগ্রন্থ যা ইসলামী রাষ্ট্রকে নির্দেশ করে। এটি একটি দস্তাবেজ যেখানে দেওয়ানী এবং সাংবিধানিক, প্রশাসনিক এবং ফৌজদারি, পদ্ধতিগত এবং পারিবারিক আইনের উপাদান রয়েছে৷
রাষ্ট্র গঠনের ইসলামিক ধারণা পশ্চিমা রূপ থেকে ভিন্ন। প্রথমত, এটি নবী মুহাম্মদ দ্বারা আঁকা আইনের উপর ভিত্তি করে। উপরন্তু, এটি লক্ষণীয় যে ইসলামে সরকারের ফর্মগুলিকে শ্রেণীবদ্ধ করা খুবই কঠিন৷
ইসলামের শাস্ত্রীয় তত্ত্ব তার নিজস্ব মতবাদকে সামনে রেখেছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে নবী মুহাম্মদের শিক্ষার অনুসারীদের জাতি দ্বারা বিভক্ত করা উচিত নয়। এই ধর্ম অনুসারে মুসলমানরা একটি অবিচ্ছেদ্য উম্মাহ। বিশ্বের রাজনৈতিক মানচিত্রে ফেডারেশন, উদাহরণস্বরূপ, মালয়েশিয়া বা সংযুক্ত আরব আমিরাত, ইসলাম অনুসারে, জনগণের নয়, রাষ্ট্রের সংস্থা। এই দেশগুলির মধ্যে মৌলিক পার্থক্য এবং পশ্চিম ইউরোপে ফেডারেশনকে কীভাবে বোঝা যায়।
ইসলামী রাষ্ট্রের প্রকার
এই ধারণাটি পশ্চিমা আইনি ব্যবস্থার কাছাকাছি। ইসলামী দেশগুলি সালতানাত এবং আমিরাত, খিলাফত এবং ইমামতি হতে পারে। এই সমস্ত ধরণের মুসলিম রাষ্ট্রগুলি তাদের নিজস্ব উপায় এবং সরকার পদ্ধতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। সুতরাং, সালতানাতের দেশগুলি হল সেই সমস্ত দেশ যেখানে ক্ষমতা সুলতানের বংশের অন্তর্গত। এই জাতীয় নিয়ম ঐতিহাসিকভাবে গড়ে উঠেছে। আধুনিক রাজনৈতিক মানচিত্রে বিশ্বের সালতানাত হল ওমান, যা আরবে অবস্থিত, সেইসাথে ব্রুনেই,দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় অবস্থিত।
একটি অতি প্রাচীন ইসলামী রাষ্ট্র হল ওমানের সালতানাত। এটি তৃতীয় শতাব্দীতে তৈরি হয়েছিল এবং সপ্তম শতাব্দীর মাঝামাঝি এটি আরব খিলাফতের অংশ হয়ে ওঠে। ওমানের ভূখণ্ড আরব উপদ্বীপের পূর্ব অংশে অবস্থিত। এই রাজ্যটি সৌদি আরব, ইয়েমেন প্রজাতন্ত্র এবং সংযুক্ত আরব আমিরাতের সীমান্তবর্তী। 1970 সালে, সুলতান কাবুস বিন সাইদ ওমানের প্রধান হন।
ব্রুনাইয়ের সালতানাত একটি ক্ষুদ্র ইসলামী রাষ্ট্র। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার একটি মানচিত্র আমাদেরকে এর অবস্থান দেখাবে। ব্রুনাই বোর্নিও দ্বীপের উত্তরাঞ্চলে অবস্থিত। এই রাজ্য ষষ্ঠ শতাব্দীতে গঠিত হয়েছিল। প্রাচীনকালে, এটি মুসলিম সংস্কৃতির কেন্দ্র হিসাবে বিবেচিত হত। আজ, এই রাজ্যটি বিশ্বের অন্যতম ধনী, এবং এর সুলতান পৃথিবীর সবচেয়ে ধনী ব্যক্তিদের তালিকায় রয়েছে৷
এমন ছোট ছোট ইসলামী দেশ রয়েছে যেখানে ক্ষমতা আমির বা নির্বাচিত নেতার বংশের। তাদের বলা হয় আমিরাত। এই জাতীয় রাজ্যগুলির বিশেষত্ব হল তাদের ছোট আকার। এগুলিকে এক ধরণের পদক্ষেপ হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা খিলাফতকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য কাজ করে৷
1919 সালের সেপ্টেম্বর থেকে, উত্তর ককেশাস আমিরাত পশ্চিম দাগেস্তান এবং চেচনিয়া অঞ্চলে বিদ্যমান ছিল। 1920 সালের মার্চ থেকে, এই ইসলামী রাষ্ট্রটি RSFSR-এর অংশ হয়ে ওঠে।
কিন্তু সংযুক্ত আরব আমিরাত একজন রাষ্ট্রপতি দ্বারা শাসিত হয়। কিন্তু একই সময়ে, সংযুক্ত আরব আমিরাত একটি ফেডারেশন যা সাতটি আমিরাত অন্তর্ভুক্ত করে। তারা আমিরদের দ্বারা শাসিত।
পরবর্তী ধরনের ইসলামী রাষ্ট্র হল ইমাম। এখানে আধ্যাত্মিক নেতাই নেতা।তারা তাকে ইমাম বলে ডাকে। এই ধরনের রাজনৈতিক ও সামাজিক কাঠামো শিয়া মতবাদের আনুগত্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। একই সময়ে, রাষ্ট্র ক্ষমতাকে একটি বৈশ্বিক চরিত্র দেওয়া হয় (খিলাফতের অনুরূপ)।
1829 থেকে 1859 সাল পর্যন্ত বিশ্বের রাজনৈতিক মানচিত্রে ইমামতি শামিলের অবস্থা ছিল। এটি বর্তমান চেচনিয়া এবং দাগেস্তানের ভূখণ্ডে অবস্থিত ছিল। এই ইসলামিক রাষ্ট্র রুশ সাম্রাজ্য দ্বারা বিলুপ্ত হয়। 1834 থেকে 1859 সাল পর্যন্ত স্থাপিত ইমাম শামিলের শাসনামলে এই দেশটি সবচেয়ে বেশি সমৃদ্ধিতে পৌঁছেছিল।
19 শতকে। একই রকম আরেকটি ইসলামী রাষ্ট্র ছিল। 1918 থেকে 1962 সাল পর্যন্ত ইয়েমেনের মানচিত্র তার ভূখণ্ডে অবস্থিত ইয়েমেনি মুতাওয়াক্কিল রাজ্যের দিকে নির্দেশ করে। রাজতন্ত্র বিরোধী বিপ্লবের পর এই দেশটির অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়।
ইসলামিক স্টেট খিলাফত কি? ইসলামের আইনগত মতবাদ অনুসারে এটি একটি একক দেশ। অতীতে, খিলাফতের মূল কেন্দ্র ছিল সপ্তম শতাব্দীতে মুহাম্মদ কর্তৃক সৃষ্ট আরব-মুসলিম দেশ। এটি একটি বিশাল রাজ্যে পরিণত হওয়ার পরে, আরবদের দ্বারা বিজিত দেশগুলির ভূখণ্ডে অবস্থিত। খলিফারা ছিলেন শাসক।
ইসলামিক প্রজাতন্ত্র
ধর্মতান্ত্রিক কাঠামোর একটি পৃথক রূপ রয়েছে, যা মধ্যপ্রাচ্যে প্রচলিত। এটি একটি ইসলামী প্রজাতন্ত্র। এখানে, শাসনের প্রধান ভূমিকা মুসলিম ধর্মযাজকদের দেওয়া হয়৷
ইসলামী প্রজাতন্ত্র এক ধরনের আপস। এটি রাষ্ট্র গঠনের ইউরোপীয় নীতি এবং ঐতিহ্যগত মুসলিম রাজতন্ত্রের মতবাদের মধ্যে বিদ্যমান।
লিস্টেইসলামিক প্রজাতন্ত্রগুলি হল আফগানিস্তান এবং মৌরিতানিয়া, পাকিস্তান এবং ইরাক। এই রাজ্যগুলির আইনগুলি শরিয়ার মতবাদকে বিবেচনায় নিয়ে তৈরি করা হয়েছে৷
মূল ধারণা
কুরআন কোনো বিশেষ ধরনের সরকারকে নির্দেশ করে না। ইসলামী আইনের নিজস্ব সাংবিধানিক তত্ত্ব নেই। যাইহোক, যে কোনো ধরনের ইসলামী রাষ্ট্রের মূল ধারণা হল মুসলিম শিক্ষার প্রয়োজনীয়তা মেনে চলা। এটি আমাদের আত্মবিশ্বাসের সাথে বলতে দেয় যে ইসলাম একটি "সুপ্রান্যাশনাল" সম্পত্তি দিয়ে অনুপ্রাণিত। উপরন্তু, এই মতবাদ সমগ্র বিদ্যমান ব্যবস্থার ভিত্তিকে একীভূত করে। একই সাথে, ইসলামই রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থা সংগঠিত করার কার্যক্রম ও নীতিতে অগ্রণী ভূমিকা পালন করে।
ইসলামী রাষ্ট্রের মূল ধারণার মূর্ত প্রতীকের একটি উজ্জ্বল উদাহরণ হল সেই সমাজ যা নবী মুহাম্মদ তৈরি করেছিলেন। তিনি তার হাতে বিচার, নির্বাহী এবং নিয়ন্ত্রণ ক্ষমতা সুরক্ষিত করেন। অধিকন্তু, নবী শুধুমাত্র প্রামাণিক মুসলমানদের সাথে পরামর্শ করার পরেই চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। মুহম্মদ তার শিক্ষায় দাবি করেছিলেন যে এই জাতীয় রাষ্ট্র তৈরির ধারণাটি স্বয়ং আল্লাহ তাঁর কাছে নাজিল করেছিলেন।
ধীরে ধীরে ইসলামী আইনের বিকাশ ঘটে। রাষ্ট্রের মৌলিক ধারণাও পাল্টে যায়। এটি একটি ক্রমবর্ধমান ধর্মনিরপেক্ষ রূপ ধারণ করে এবং ঐতিহ্যগত ইসলামী শিক্ষার সাথে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়ে, যা ঐশ্বরিক মতবাদের অপরিবর্তনীয়তাকে জোর দিয়েছিল। আইন প্রণয়নের একটি ধারাবাহিক প্রক্রিয়া ছিল। ফলস্বরূপ, যে সম্পর্কগুলি পূর্বে শুধুমাত্র ইসলামী আইন দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল তা অন্যান্য আদর্শিক উত্স দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে শুরু করেইউরোপীয় বংশোদ্ভূত।
এই প্রক্রিয়াটি 19 শতকের মাঝামাঝি শুরু হয়েছিল। প্রথমত, তিনি সেইসব ক্ষেত্রগুলিকে স্পর্শ করেছিলেন যেখানে ধ্রুপদী ইসলামের সাথে বিরোধ বিশেষভাবে তীব্র ছিল না। ফলস্বরূপ, পৃথক ইসলামিক রাষ্ট্র একটি একক খিলাফতের বিকল্প হিসাবে স্বীকৃত হয়।
ধারণার বৈশিষ্ট্য
ইসলামিক স্টেটের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। প্রধান বৈশিষ্ট্য হল এর সমস্ত কার্যকলাপকে ইসলামের আধিপত্যশীল নীতির অধীন করা। এটি রাষ্ট্রীয় সংস্থাগুলির কার্যক্রমের উপর জনগণের নিয়ন্ত্রণও গ্রহণ করে। এটা ইসলামী আইন দ্বারা নির্ধারিত। সুতরাং, রাষ্ট্র তার নাগরিকদের প্রতি দায়বদ্ধ।
একটি ইসলামী সমাজ গঠনের ধারণার বৈশিষ্ট্যের মধ্যে রয়েছে বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠান তৈরির প্রয়োজন। "পরামর্শ" এর মুসলিম নীতিকে সেইসব দেশে সম্মান করা হয় যেখানে একটি উপদেষ্টা সংস্থা প্রধান। এর উদাহরণ কাতার। এই রাজ্যে একটি পরামর্শক পরিষদ রয়েছে, যা আমির দ্বারা নিযুক্ত হয়। এর প্রধান কাজ কি? তিনি রাজ্যের শাসককে উপদেশ দেন। এই সংস্থার সাথে পরামর্শের পরেই কাতারে আইন গৃহীত হয়৷
মুসলিম দেশগুলির প্রধান সাংবিধানিক ধারণা হল রাষ্ট্রধর্ম হিসাবে ইসলামের স্বীকৃতি, যা প্রায় চল্লিশটি দেশে প্রচারিত হয়। এই নীতিটি আইন প্রণয়নের অধিকারের উপর কোরানে থাকা মতবাদের প্রভাবের একটি উজ্জ্বল প্রতিফলন। এই বিধানগুলি সংযুক্ত আরব আমিরাত, জর্ডান, পাকিস্তান ইত্যাদির সংবিধানে প্রতিফলিত হয়।
অনেক ইসলামিক রাষ্ট্রের মৌলিক ধারণা সর্বোচ্চকে একত্রিত করাকুরআনের পিছনে আইনি শক্তি। এখানে, ধর্মনিরপেক্ষ আইন নির্ধারিত নিয়মের পাশাপাশি, মুসলিম আইন সমান্তরালভাবে কাজ করে। একই সময়ে, তাদের উভয়েরই একটি বিস্তৃত সুযোগ রয়েছে, যা কেবল ব্যক্তিগত সম্পর্ককেই প্রভাবিত করে না, তবে প্রশাসনিক, ফৌজদারি এবং নাগরিক মর্যাদার কাঠামোর মধ্যেও রয়েছে। এই ধারণাটি আরব উপদ্বীপে অবস্থিত দেশগুলির পাশাপাশি পাকিস্তানের জন্যও সাধারণ৷
এটা বলা যোগ্য যে, উন্নয়নের ধর্মনিরপেক্ষ পথ চলা সত্ত্বেও, মুসলিম রাষ্ট্রগুলি আইনি চেতনা, জনগণের মানসিকতা এবং সেইসাথে মুসলমানদের আচরণ গঠনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে ইসলামী আইনকে পরিত্যাগ করে না।
মৌলিক মতবাদ
খিলাফত একটি ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র হিসেবে আবির্ভূত হয়। এর অস্তিত্বের প্রথম থেকেই এর মূল নীতি ছিল ধর্মনিরপেক্ষ এবং আধ্যাত্মিক শক্তির ঐক্য। সমস্ত নিয়ন্ত্রণ খলিফার হাতে কেন্দ্রীভূত ছিল।
কোরানে প্রদত্ত আদর্শিক প্রেসক্রিপশনগুলি একটি রাষ্ট্র গঠনের সময় একটি নির্দিষ্ট ফর্ম ব্যবহার করার প্রয়োজন নির্দেশ করে না। ক্ষমতার প্রক্রিয়ার নীতিগুলিও তাদের মধ্যে নির্দেশিত হয় না। যাইহোক, কোরানের কিছু উপাসক ধর্মগ্রন্থটিকে তাদের নিজস্ব উপায়ে ব্যাখ্যা করেছেন। তারা এমন কাজ তৈরি করেছিল যা রাষ্ট্রের ইসলামী ধারণাকে প্রতিফলিত করেছিল। তারা যে ধারণার উপর নির্ভর করেছিল তা কোরানে পাওয়া যায়। এতে বলা হয়েছে, ক্ষমতার উৎস একমাত্র আল্লাহ। মুহাম্মদ শুধুমাত্র তাঁর বার্তাবাহক ছিলেন, যাকে দেবতার ইচ্ছা নিয়ন্ত্রণের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল।
ইস্পাত রাষ্ট্রের ইসলামিক ধারণা10 তম এবং 11 তম শতাব্দীতে বিকাশ। এটি সেই সময় ছিল যখন আব্বাসীয় রাজবংশ খিলাফত শাসন করেছিল এবং দেশটি ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছিল।
দীর্ঘকাল ধরে, একটি ইসলামী রাষ্ট্রের নির্মাণ দুটি পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে ছিল। তাদের মধ্যে প্রথমটির অবস্থান ছিল ধর্ম ও আইনের ঐক্যের নীতির ভিত্তিতে। এর বিপরীতে, একটি মতামত ছিল যে মুসলমানদের জন্য একক খিলাফত বজায় রাখা আবশ্যক নয়। যাইহোক, তারা উভয়েই সমাজের সকল দিক নিয়ন্ত্রণে ইসলামের নিষ্পত্তিমূলক ভূমিকা দেখেছেন।
আজ মুসলিম দেশগুলো যেকোনো ক্ষমতার ব্যবস্থা তৈরির অধিকারকে স্বীকৃতি দিয়েছে। প্রধান বিষয় হল তারা দেশের শর্ত মেনে চলে।
ইতিমধ্যে বিংশ শতাব্দীর শুরুতে। অধিকাংশ ইসলামিক রাষ্ট্র সমাজের ধর্মনিরপেক্ষ মডেলে চলে গেছে। যাইহোক, একই শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, এই দেশগুলির জীবনে ইসলামের ভূমিকাকে শক্তিশালী করার একটি প্রবণতা ছিল। এটি বিশেষ করে ইরান, পাকিস্তান, সুদানে স্পষ্ট।
