একজন ব্যক্তির সারমর্ম হল একটি দার্শনিক ধারণা যা প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্য এবং অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যগুলিকে প্রতিফলিত করে যা সমস্ত মানুষের মধ্যে এক বা অন্যভাবে অন্তর্নিহিত রয়েছে, তাদের অন্যান্য রূপ এবং ধরণের সত্তা থেকে আলাদা করে। এই বিষয়ে বিভিন্ন মতামত আছে. অনেকের কাছে, এই ধারণাটি সুস্পষ্ট বলে মনে হয় এবং প্রায়শই কেউ এটি সম্পর্কে ভাবেন না। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে কোনও নির্দিষ্ট সারমর্ম নেই, বা অন্তত এটি বোধগম্য নয়। অন্যরা যুক্তি দেখায় যে এটি জ্ঞাত, এবং বিভিন্ন ধারণা উপস্থাপন করে। আরেকটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি হল যে মানুষের সারমর্ম সরাসরি ব্যক্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত, যা মানসিকতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যার অর্থ হল, পরবর্তীটি জানার পরে, একজন ব্যক্তির সারমর্ম বুঝতে পারে।
হাইলাইট
যেকোনো মানুষের অস্তিত্বের প্রধান শর্ত হল তার শরীরের কার্যকারিতা। এটি আমাদের চারপাশের প্রাকৃতিক পরিবেশের অংশ। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মানুষ অন্যান্য জিনিসের মধ্যে একটি জিনিস এবং প্রকৃতির বিবর্তন প্রক্রিয়ার অংশ। কিন্তু এই সংজ্ঞাটি সীমিত এবং ব্যক্তির সক্রিয়-সচেতন জীবনের ভূমিকাকে অবমূল্যায়ন করে,17 এবং 18 শতকের বস্তুবাদের বৈশিষ্ট্যগত প্যাসিভ-চিন্তনশীল দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে না গিয়ে।
আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গিতে, মানুষ কেবল প্রকৃতির একটি অংশ নয়, বরং তার বিকাশের সর্বোচ্চ পণ্য, পদার্থের বিবর্তনের সামাজিক রূপের বাহক। এবং শুধু একটি "পণ্য" নয়, একজন সৃষ্টিকর্তাও। এটি একটি সক্রিয় সত্তা, ক্ষমতা এবং প্রবণতার আকারে জীবনীশক্তি দিয়ে সমৃদ্ধ। সচেতন, উদ্দেশ্যমূলক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে, এটি সক্রিয়ভাবে পরিবেশকে পরিবর্তন করে এবং এই পরিবর্তনগুলির সময় নিজেকে পরিবর্তন করে। বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা, শ্রম দ্বারা রূপান্তরিত, হয়ে ওঠে মানুষের বাস্তবতা, "দ্বিতীয় প্রকৃতি", "মানব বিশ্ব"। সুতরাং, সত্তার এই দিকটি প্রকৃতির ঐক্য এবং উৎপাদকের আধ্যাত্মিক জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করে, অর্থাৎ এটি একটি সামাজিক-ঐতিহাসিক প্রকৃতির। প্রযুক্তি ও শিল্পের উন্নতির প্রক্রিয়া মানবজাতির অপরিহার্য শক্তির একটি খোলা বই। এটি পড়ার মাধ্যমে, কেউ "মানুষের সারাংশ" শব্দটিকে একটি বস্তুনিষ্ঠ, উপলব্ধিকৃত আকারে বুঝতে পারে, এবং কেবল একটি বিমূর্ত ধারণা হিসাবে নয়। এটি বস্তুনিষ্ঠ কার্যকলাপের প্রকৃতিতে পাওয়া যায়, যখন একটি নির্দিষ্ট আর্থ-সামাজিক কাঠামোর সাথে প্রাকৃতিক উপাদান, মানুষের সৃজনশীল শক্তির দ্বান্দ্বিক মিথস্ক্রিয়া হয়।
বিভাগ "অস্তিত্ব"
এই শব্দটি দৈনন্দিন জীবনে একজন ব্যক্তির অস্তিত্বকে বোঝায়। তখনই মানুষের ক্রিয়াকলাপের সারমর্ম নিজেকে প্রকাশ করে, সমস্ত ধরণের ব্যক্তিত্বের আচরণ, মানব সংস্কৃতির বিবর্তনের সাথে এর ক্ষমতা এবং অস্তিত্বের একটি শক্তিশালী সম্পর্ক। অস্তিত্ব সারাংশের চেয়ে অনেক বেশি সমৃদ্ধ এবং সত্তাএর প্রকাশের রূপের মধ্যে রয়েছে, মানব শক্তির প্রকাশ ছাড়াও, বিভিন্ন সামাজিক, নৈতিক, জৈবিক এবং মনস্তাত্ত্বিক গুণাবলী। শুধুমাত্র এই উভয় ধারণার ঐক্য মানব বাস্তবতা গঠন করে।
বিভাগ "মানব প্রকৃতি"
গত শতাব্দীতে, মানুষের প্রকৃতি এবং সারাংশ চিহ্নিত করা হয়েছিল, এবং একটি পৃথক ধারণার প্রয়োজনীয়তা নিয়ে প্রশ্ন তোলা হয়েছিল। কিন্তু জীববিজ্ঞানের বিকাশ, মস্তিষ্কের নিউরাল অর্গানাইজেশন এবং জিনোমের অধ্যয়ন আমাদের এই অনুপাতটিকে একটি নতুন উপায়ে দেখতে বাধ্য করে। প্রধান প্রশ্ন হল একটি অপরিবর্তনীয়, কাঠামোবদ্ধ মানব প্রকৃতি আছে যা সমস্ত প্রভাবের উপর নির্ভর করে না, বা এটি প্লাস্টিক এবং পরিবর্তনশীল কিনা।
মার্কিন দার্শনিক এফ. ফুকুইয়ামা বিশ্বাস করেন যে একটি আছে, এবং এটি একটি প্রজাতি হিসাবে আমাদের অস্তিত্বের ধারাবাহিকতা এবং স্থিতিশীলতা নিশ্চিত করে এবং ধর্মের সাথে আমাদের সবচেয়ে মৌলিক এবং মৌলিক মূল্যবোধ গঠন করে। আমেরিকার আরেকজন বিজ্ঞানী, এস. পিঙ্কার, মানুষের প্রকৃতিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন আবেগ, জ্ঞানীয় ক্ষমতা এবং উদ্দেশ্যের সমষ্টি হিসেবে যা সাধারণভাবে কর্মক্ষম স্নায়ুতন্ত্রের মানুষের কাছে সাধারণ। উপরের সংজ্ঞাগুলি থেকে এটি অনুসরণ করে যে মানব ব্যক্তির বৈশিষ্ট্যগুলি জৈবিকভাবে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত বৈশিষ্ট্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়। যাইহোক, অনেক বিজ্ঞানী বিশ্বাস করেন যে মস্তিষ্ক কেবলমাত্র ক্ষমতা গঠনের সম্ভাবনা নির্ধারণ করে, তবে সেগুলি মোটেই নির্ধারণ করে না।
নিজেই সারমর্ম
সবাই "মানুষের সারাংশ" ধারণাটিকে বৈধ বলে মনে করে না। অস্তিত্ববাদের মতো প্রবণতা অনুসারে,একজন ব্যক্তির কোন নির্দিষ্ট জেনেরিক সারমর্ম নেই, যেহেতু সে "নিজেই সারাংশ"। K. Jaspers, এর সবচেয়ে বড় প্রতিনিধি, বিশ্বাস করতেন যে সমাজবিজ্ঞান, শারীরবিদ্যা এবং অন্যান্য বিজ্ঞানগুলি মানুষের অস্তিত্বের কিছু স্বতন্ত্র দিক সম্পর্কে শুধুমাত্র জ্ঞান প্রদান করে, কিন্তু তার সারমর্মে প্রবেশ করতে পারে না, যা অস্তিত্ব (অস্তিত্ব)। এই বিজ্ঞানী বিশ্বাস করতেন যে একজন ব্যক্তিকে বিভিন্ন দিক থেকে অধ্যয়ন করা সম্ভব - একটি দেহ হিসাবে শারীরবিদ্যায়, সমাজবিজ্ঞানে - একটি সামাজিক জীব, মনোবিজ্ঞানে - একটি আত্মা এবং আরও অনেক কিছু, তবে এটি প্রকৃতি কী সে প্রশ্নের উত্তর দেয় না। এবং একজন ব্যক্তির সারমর্ম। কারণ তিনি সবসময় নিজের সম্পর্কে যা জানতে পারেন তার চেয়ে বেশি কিছু উপস্থাপন করেন। এই দৃষ্টিকোণ এবং neopositivists কাছাকাছি. তারা অস্বীকার করে যে ব্যক্তির মধ্যে কিছু মিল আছে।
একজন ব্যক্তি সম্পর্কে ধারণা
পশ্চিম ইউরোপে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে জার্মান দার্শনিক শেলারের কাজ ("মহাবিশ্বে মানুষের অবস্থান"), পাশাপাশি 1928 সালে প্রকাশিত প্লেসনারের "জৈব ও মানুষের পদক্ষেপ" প্রকাশিত হয়েছিল। দার্শনিক নৃতত্ত্বের সূচনা। অনেক দার্শনিক: এ. গেহেলেন (1904-1976), এন. হেনস্টেনবার্গ (1904), ই. রোথাকার (1888-1965), ও. বোলনভ (1913) - এটির সাথে একচেটিয়াভাবে কাজ করেছেন। তৎকালীন চিন্তাবিদরা মানুষ সম্পর্কে অনেক জ্ঞানী ধারণা প্রকাশ করেছিলেন, যা এখনও তাদের সংজ্ঞায়িত তাত্পর্য হারায়নি। উদাহরণ স্বরূপ, সক্রেটিস তার সমসাময়িকদের নিজেদের জানার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। মানুষের দার্শনিক সারাংশ, সুখ এবং জীবনের অর্থ মানুষের সারাংশ বোঝার সাথে জড়িত ছিল। সক্রেটিসের আবেদন এই বলে অব্যাহত ছিল: "নিজেকে জান এবং তুমি হবেখুশি!" প্রোটাগোরাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষই সমস্ত কিছুর পরিমাপ।
প্রাচীন গ্রীসে, প্রথমবারের মতো, মানুষের উৎপত্তি নিয়ে প্রশ্ন উঠেছিল, তবে প্রায়শই এটি অনুমানমূলকভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল। সিরাকুসান দার্শনিক এম্পেডোক্লিসই সর্বপ্রথম মানুষের বিবর্তনীয়, প্রাকৃতিক উৎপত্তির পরামর্শ দেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে বিশ্বের সবকিছু শত্রুতা এবং বন্ধুত্ব (ঘৃণা এবং ভালবাসা) দ্বারা চালিত হয়। প্লেটোর শিক্ষা অনুসারে, আত্মারা সাম্রাজ্যের জগতে বাস করে। তিনি মানব আত্মাকে একটি রথের সাথে তুলনা করেছেন, যার শাসক হচ্ছে ইচ্ছা, এবং অনুভূতি এবং মন এর সাথে ব্যবহার করা হয়। অনুভূতি তাকে টেনে আনে - স্থূল, বস্তুগত আনন্দের দিকে, এবং মন - উপরে, আধ্যাত্মিক ধারণার উপলব্ধির দিকে। এটাই মানুষের জীবনের সারমর্ম।
অ্যারিস্টটল মানুষের মধ্যে 3টি আত্মা দেখেছিলেন: যুক্তিবাদী, প্রাণী এবং উদ্ভিজ্জ। উদ্ভিদ আত্মা শরীরের বৃদ্ধি, পরিপক্কতা এবং বার্ধক্যের জন্য দায়ী, প্রাণীর আত্মা আন্দোলনে স্বাধীনতা এবং মানসিক অনুভূতির পরিসরের জন্য দায়ী, যুক্তিবাদী আত্মা আত্ম-সচেতনতা, আধ্যাত্মিক জীবন এবং চিন্তাভাবনার জন্য দায়ী। অ্যারিস্টটলই প্রথম বুঝতে পেরেছিলেন যে মানুষের মূল সারমর্ম হল সমাজে তার জীবন, তাকে একটি সামাজিক প্রাণী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।
স্টয়িকস নৈতিকতাকে আধ্যাত্মিকতার সাথে চিহ্নিত করেছিল, এটি একটি নৈতিক সত্তা হিসাবে ধারণার জন্য একটি শক্ত ভিত্তি স্থাপন করেছিল। কেউ একজন ডায়োজেনিসকে স্মরণ করতে পারেন, যিনি একটি ব্যারেলে থাকতেন, যিনি দিনের আলোতে একটি লণ্ঠন নিয়ে ভিড়ের মধ্যে একজন ব্যক্তির সন্ধান করেছিলেন। মধ্যযুগে, প্রাচীন দৃষ্টিভঙ্গির সমালোচনা করা হয়েছিল এবং সম্পূর্ণরূপে ভুলে গিয়েছিল। রেনেসাঁর প্রতিনিধিরা প্রাচীন দৃষ্টিভঙ্গি আপডেট করেছেন, মানুষকে বিশ্বদর্শনের একেবারে কেন্দ্রে রেখেছেন, মানবতাবাদের ভিত্তি স্থাপন করেছেন৷
ওহমানুষের সারাংশ
দস্তয়েভস্কির মতে, মানুষের সারমর্ম একটি রহস্য যা উন্মোচন করা দরকার, এবং যিনি এটি গ্রহণ করেন এবং এটির জন্য তার পুরো জীবন ব্যয় করেন, তাকে বলবেন না যে তিনি তার সময় বৃথা ব্যয় করেছেন। এঙ্গেলস বিশ্বাস করতেন যে আমাদের জীবনের সমস্যাগুলি তখনই সমাধান হবে যখন একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে পরিচিত হবে, এটি অর্জনের উপায়গুলি অফার করবে।
ফ্রোলভ তাকে আর্থ-সামাজিক প্রক্রিয়ার একটি বিষয় হিসাবে বর্ণনা করেছেন, একজন জৈব-সামাজিক সত্তা হিসাবে, জেনেটিক্যালি অন্যান্য ফর্মের সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু শ্রমের সরঞ্জাম তৈরি করার ক্ষমতা, বক্তৃতা এবং চেতনার অধিকারী হিসাবে আলাদা। প্রকৃতি এবং প্রাণীজগতের পটভূমিতে মানুষের উৎপত্তি ও সারাংশ সবচেয়ে ভালোভাবে খুঁজে পাওয়া যায়। পরেরটির থেকে ভিন্ন, মানুষকে এমন প্রাণী বলে মনে হয় যাদের নিম্নলিখিত প্রধান বৈশিষ্ট্য রয়েছে: চেতনা, আত্ম-সচেতনতা, কাজ এবং সামাজিক জীবন।
লিনিয়াস, প্রাণীজগতের শ্রেণিবিন্যাস করে, মানুষকে প্রাণীজগতের অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন, কিন্তু মহান বনমানুষের সাথে তাকে হোমিনিডদের শ্রেণিতে শ্রেণীবদ্ধ করেছিলেন। তিনি হোমো স্যাপিয়েন্সকে তার শ্রেণিবিন্যাসের একেবারে শীর্ষে রেখেছেন। মানুষই একমাত্র সত্তা যার চেতনা আছে। স্পষ্ট বক্তৃতার জন্য এটি সম্ভব ধন্যবাদ। শব্দের সাহায্যে একজন ব্যক্তি নিজেকে, সেইসাথে আশেপাশের বাস্তবতাকে উপলব্ধি করে। তারা প্রাথমিক কোষ, আধ্যাত্মিক জীবনের বাহক, যা মানুষকে তাদের অভ্যন্তরীণ জীবনের বিষয়বস্তু শব্দ, চিত্র বা চিহ্নের সাহায্যে বিনিময় করতে দেয়। "মানুষের সারমর্ম এবং অস্তিত্ব" বিভাগে একটি অবিচ্ছেদ্য স্থান শ্রমের অন্তর্গত। এটি ক্লাসিক পলিটিক্যালের লেখাঅর্থনীতি এ. স্মিথ, কে. মার্কসের পূর্বসূরী এবং ডি. হিউমের ছাত্র। তিনি মানুষকে "কর্মজীবী" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন।
শ্রম
মানুষের সারাংশের সুনির্দিষ্টতা নির্ধারণে, মার্কসবাদ সঠিকভাবে কাজকে প্রধান গুরুত্ব দেয়। এঙ্গেলস বলেছিলেন যে তিনিই জৈবিক প্রকৃতির বিবর্তনীয় বিকাশকে ত্বরান্বিত করেছিলেন। তার কাজের একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে বিনামূল্যে, পশুদের থেকে ভিন্ন, যেখানে শ্রম কঠোর-কোডেড। মানুষ সম্পূর্ণ ভিন্ন কাজ এবং বিভিন্ন উপায়ে করতে পারেন. আমরা শ্রমে এতটাই মুক্ত যে আমরা কাজও করতে পারি না। মানবাধিকারের সারমর্ম এই সত্যের মধ্যে নিহিত যে সমাজে গৃহীত কর্তব্যগুলি ছাড়াও, এমন অধিকার রয়েছে যা ব্যক্তিকে দেওয়া হয় এবং তার সামাজিক সুরক্ষার একটি উপকরণ। সমাজে মানুষের আচরণ জনমত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। আমরা, পশুদের মতো, ব্যথা, তৃষ্ণা, ক্ষুধা, যৌন ইচ্ছা, ভারসাম্য ইত্যাদি অনুভব করি, কিন্তু আমাদের সমস্ত প্রবৃত্তি সমাজ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। সুতরাং, শ্রম একটি সচেতন কার্যকলাপ, সমাজের একজন ব্যক্তির দ্বারা আত্তীকরণ করা হয়। চেতনার বিষয়বস্তু তাঁর প্রভাবে গঠিত হয়েছিল, এবং শিল্প সম্পর্কের অংশগ্রহণের প্রক্রিয়ায় স্থির হয়৷
একজন ব্যক্তির সামাজিক সারাংশ
সামাজিককরণ হল সামাজিক জীবনের উপাদানগুলি অর্জনের প্রক্রিয়া। শুধুমাত্র সমাজে আত্তীকৃত আচরণ করা হয় যা প্রবৃত্তি দ্বারা পরিচালিত হয় না, তবে জনমত দ্বারা, পশু প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রিত করা হয়, ভাষা, ঐতিহ্য এবং রীতিনীতি গ্রহণ করা হয়। এখানে, মানুষ পূর্ববর্তী প্রজন্ম থেকে শিল্প সম্পর্কের অভিজ্ঞতা গ্রহণ করে। অ্যারিস্টটল থেকে, সামাজিক প্রকৃতিকে কাঠামোর কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছেব্যক্তিত্ব মার্কস, তদ্ব্যতীত, শুধুমাত্র সামাজিক প্রকৃতির মধ্যে মানুষের সারাংশ দেখেছেন৷
ব্যক্তিত্ব বাহ্যিক জগতের পরিস্থিতি বেছে নেয় না, এটি সর্বদা তাদের মধ্যে থাকে। সামাজিক ক্রিয়াকলাপ, ভূমিকা, সামাজিক মর্যাদা অর্জন, সামাজিক নিয়মের সাথে অভিযোজনের কারণে সামাজিকীকরণ ঘটে। একই সময়ে, সামাজিক জীবনের ঘটনাগুলি কেবলমাত্র ব্যক্তিগত কর্মের মাধ্যমেই সম্ভব। একটি উদাহরণ হল শিল্প, যখন শিল্পী, পরিচালক, কবি এবং ভাস্কররা তাদের নিজস্ব শ্রম দিয়ে এটি তৈরি করেন। সমাজ ব্যক্তির সামাজিক নিশ্চিততার পরামিতি সেট করে, সামাজিক উত্তরাধিকার কর্মসূচি অনুমোদন করে এবং এই জটিল ব্যবস্থার মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখে।
একজন ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি সম্পন্ন ব্যক্তি
ধর্মীয় বিশ্বদর্শন এমন একটি বিশ্বদর্শন, যার ভিত্তি হল অতিপ্রাকৃত কিছুর (আত্মা, দেবতা, অলৌকিক) অস্তিত্বে বিশ্বাস। অতএব, মানুষের সমস্যা এখানে ঐশ্বরিক প্রিজমের মাধ্যমে বিবেচনা করা হয়। বাইবেলের শিক্ষা অনুসারে, যা খ্রিস্টধর্মের ভিত্তি গঠন করে, ঈশ্বর মানুষকে তার নিজের প্রতিমূর্তি এবং উপমায় সৃষ্টি করেছেন। আসুন এই শিক্ষার উপর চিন্তা করি।
ঈশ্বর মাটির কাদা থেকে মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আধুনিক ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্ববিদরা যুক্তি দেন যে ঐশ্বরিক সৃষ্টিতে দুটি কাজ ছিল: প্রথমটি - সমগ্র বিশ্বের সৃষ্টি (মহাবিশ্ব) এবং দ্বিতীয়টি - আত্মার সৃষ্টি। ইহুদিদের সবচেয়ে প্রাচীন বাইবেলের গ্রন্থে বলা হয়েছে যে আত্মা একজন ব্যক্তির নিঃশ্বাস, যা সে শ্বাস নেয়। তাই ভগবান নাসারন্ধ্র দিয়ে আত্মাকে ফুঁ দেন। এটি একটি প্রাণীর মতোই। মৃত্যুর পর নিঃশ্বাসবন্ধ হয়ে যায়, শরীর ধুলায় পরিণত হয় এবং আত্মা বাতাসে দ্রবীভূত হয়। কিছু সময় পরে, ইহুদিরা একজন ব্যক্তি বা প্রাণীর রক্ত দিয়ে আত্মাকে সনাক্ত করতে শুরু করে।
বাইবেল একজন ব্যক্তির হৃদয়ের আধ্যাত্মিক সারাংশে একটি বড় ভূমিকা নির্ধারণ করে। ওল্ড এবং নিউ টেস্টামেন্টের লেখকদের মতে, চিন্তা মাথায় নয়, হৃদয়ে ঘটে। এটি মানুষকে ঈশ্বরের দেওয়া জ্ঞানও ধারণ করে। আর মাথার অস্তিত্ব শুধুমাত্র চুল গজাতে পারে। বাইবেলে এমন কোন ইঙ্গিত নেই যে লোকেরা তাদের মাথা দিয়ে চিন্তা করতে সক্ষম। এই ধারণাটি ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে ব্যাপক প্রভাব ফেলেছিল। 18 শতকের মহান বিজ্ঞানী, স্নায়ুতন্ত্রের গবেষক, বুফন নিশ্চিত ছিলেন যে একজন ব্যক্তি হৃদয় দিয়ে চিন্তা করেন। মস্তিষ্ক, তার মতে, স্নায়ুতন্ত্রের পুষ্টির একটি অঙ্গ মাত্র। নিউ টেস্টামেন্টের লেখকরা আত্মার অস্তিত্বকে দেহ থেকে স্বাধীন একটি পদার্থ হিসেবে স্বীকৃতি দেন। কিন্তু ধারণা নিজেই অনির্দিষ্ট। আধুনিক যিহোভিস্টরা নতুন নিয়মের পাঠ্যগুলিকে পুরাতনের চেতনায় ব্যাখ্যা করে এবং মানুষের আত্মার অমরত্বকে স্বীকৃতি দেয় না, বিশ্বাস করে যে মৃত্যুর পরে অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়।
মানুষের আধ্যাত্মিক প্রকৃতি। ব্যক্তিত্বের ধারণা
একজন ব্যক্তিকে এমনভাবে সাজানো হয় যে সামাজিক জীবনের পরিস্থিতিতে তিনি একজন আধ্যাত্মিক ব্যক্তিতে, ব্যক্তিত্বে পরিণত হতে সক্ষম হন। সাহিত্যে, আপনি ব্যক্তিত্বের অনেক সংজ্ঞা, এর বৈশিষ্ট্য এবং লক্ষণ খুঁজে পেতে পারেন। এটি সর্বপ্রথম, এমন একজন সত্তা যিনি সচেতনভাবে সিদ্ধান্ত নেন এবং তার সমস্ত আচরণ ও কর্মের জন্য দায়ী৷
একজন ব্যক্তির আধ্যাত্মিক সারাংশ হল ব্যক্তিত্বের বিষয়বস্তু। এখানকার কেন্দ্রীয় স্থানটি বিশ্বদর্শন দ্বারা দখল করা হয়েছে। এটি মানসিক ক্রিয়াকলাপের প্রক্রিয়াতে উত্পন্ন হয়, যার মধ্যে 3 টি উপাদান আলাদা করা হয়: এটিইচ্ছা, অনুভূতি এবং মন। আধ্যাত্মিক জগতে বুদ্ধিবৃত্তিক, মানসিক কার্যকলাপ এবং স্বেচ্ছাকৃত উদ্দেশ্য ছাড়া আর কিছুই নেই। তাদের সম্পর্ক অস্পষ্ট, তারা একটি দ্বান্দ্বিক সংযোগে রয়েছে। অনুভূতি, ইচ্ছা এবং যুক্তির মধ্যে কিছু অসঙ্গতি রয়েছে। মানসিকতার এই অংশগুলির মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা হল একজন ব্যক্তির আধ্যাত্মিক জীবন।
ব্যক্তিত্ব সবসময়ই ব্যক্তিগত জীবনের পণ্য এবং বিষয়। এটি কেবল তার নিজের অস্তিত্ব থেকেই নয়, এটির সংস্পর্শে আসা অন্যান্য ব্যক্তির প্রভাব থেকেও গঠিত হয়। মানব সারাংশের সমস্যাকে একতরফাভাবে বিবেচনা করা যায় না। শিক্ষক এবং মনোবৈজ্ঞানিকরা বিশ্বাস করেন যে ব্যক্তিগত ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে কথা বলা তখনই সম্ভব যখন একজন ব্যক্তির নিজের নিজের সম্পর্কে উপলব্ধি থাকে, ব্যক্তিগত আত্ম-সচেতনতা তৈরি হয়, যখন সে নিজেকে অন্য লোকেদের থেকে আলাদা করতে শুরু করে। একজন ব্যক্তি তার জীবন এবং সামাজিক আচরণের লাইন "বিল্ড" করে। দার্শনিক ভাষায়, এই প্রক্রিয়াটিকে ব্যক্তিকরণ বলা হয়।
জীবনের উদ্দেশ্য ও অর্থ
জীবনের অর্থের ধারণাটি স্বতন্ত্র, যেহেতু এই সমস্যার সমাধান শ্রেণী দ্বারা নয়, শ্রম সমষ্টি দ্বারা নয়, বিজ্ঞান দ্বারা নয়, ব্যক্তি, ব্যক্তি দ্বারা নয়। এই সমস্যাটি সমাধান করার অর্থ হল বিশ্বে আপনার স্থান খুঁজে পাওয়া, আপনার ব্যক্তিগত আত্মনিয়ন্ত্রণ। দীর্ঘকাল ধরে, চিন্তাবিদ এবং দার্শনিকরা কেন একজন ব্যক্তি বেঁচে থাকে, "জীবনের অর্থ" ধারণার সারাংশ, কেন তিনি পৃথিবীতে এসেছিলেন এবং মৃত্যুর পরে আমাদের কী ঘটে এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজছেন। আত্ম-জ্ঞানের আহ্বান ছিল গ্রীক সংস্কৃতির প্রধান মৌলিক স্থাপনা।
"নিজেকে জানো" - যাকে বলা হয় সক্রেটিস। এই চিন্তাবিদদের জন্য, মানব জীবনের অর্থ দার্শনিককরণ, নিজেকে অনুসন্ধান করা, পরীক্ষা এবং অজ্ঞতাকে জয় করা (ভাল এবং মন্দ, সত্য এবং ত্রুটি, সুন্দর এবং কুৎসিত কী তা অনুসন্ধান করা) এর মধ্যে রয়েছে। প্লেটো যুক্তি দিয়েছিলেন যে মৃত্যুর পরেই সুখ অর্জন করা যায়, পরবর্তী জীবনে, যখন আত্মা - মানুষের আদর্শ সারাংশ - শরীরের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত হয়৷
প্লেটোর মতে, মানুষের প্রকৃতি তার আত্মা, বা বরং আত্মা এবং দেহ দ্বারা নির্ধারিত হয়, কিন্তু দৈহিক, নশ্বরতার উপর ঐশ্বরিক, অমর শুরুর শ্রেষ্ঠত্বের সাথে। এই দার্শনিকের মতে মানব আত্মা তিনটি অংশ নিয়ে গঠিত: প্রথমটি আদর্শ-যৌক্তিক, দ্বিতীয়টি লম্পট-স্বেচ্ছামূলক, তৃতীয়টি সহজাত-প্রভাবমূলক। তাদের মধ্যে কোনটি প্রাধান্য পায় তা নির্ধারণ করে মানুষের ভাগ্য, জীবনের অর্থ, কার্যকলাপের দিক।
রাশিয়ার খ্রিস্টান ধর্ম একটি ভিন্ন ধারণা গ্রহণ করেছে। সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক নীতি সব কিছুর প্রধান পরিমাপ হয়ে ওঠে। আদর্শের সামনে নিজের পাপ, ক্ষুদ্রতা, এমনকি তুচ্ছতা উপলব্ধি করে, এটির জন্য প্রচেষ্টা করার মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি আধ্যাত্মিক বিকাশের সম্ভাবনা উন্মুক্ত করে, চেতনা ক্রমাগত নৈতিক উন্নতির দিকে পরিচালিত হয়। ভালো করার আকাঙ্ক্ষাই হয়ে ওঠে ব্যক্তিত্বের মূল, তার সামাজিক বিকাশের গ্যারান্টি।
আলোকিতকরণের যুগে, ফরাসি বস্তুবাদীরা মানব প্রকৃতির ধারণাটিকে বস্তুগত, শারীরিক পদার্থ এবং একটি অমর আত্মার সংমিশ্রণ হিসাবে প্রত্যাখ্যান করেছিল। ভলতেয়ার আত্মার অমরত্বকে অস্বীকার করেছিলেন এবং মৃত্যুর পরে ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার আছে কিনা এই প্রশ্নে তিনি রাখতে পছন্দ করেছিলেন।"শ্রদ্ধেয় নীরবতা"। তিনি প্যাসকেলের সাথে একমত হননি যে মানুষ প্রকৃতির একটি দুর্বল এবং তুচ্ছ প্রাণী, "একটি চিন্তার খাগড়া।" দার্শনিক বিশ্বাস করতেন যে মানুষ পাস্কালের মতন করুণ ও মন্দ নয়। ভলতেয়ার মানুষকে "সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়" গঠনের জন্য সচেষ্ট একটি সামাজিক সত্তা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন।
এইভাবে, দর্শন সর্বজনীন দিকগুলির প্রেক্ষাপটে মানুষের সারাংশকে বিবেচনা করে। এগুলো হলো সামাজিক ও ব্যক্তি, ঐতিহাসিক ও প্রাকৃতিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক, ধর্মীয় ও নৈতিক, আধ্যাত্মিক ও ব্যবহারিক ভিত্তি। দর্শনে মানুষের সারাংশ একটি অবিচ্ছেদ্য, একীভূত ব্যবস্থা হিসাবে বহুপাক্ষিকভাবে বিবেচনা করা হয়। আপনি যদি সত্তার কোনো দিক মিস করেন, পুরো ছবি ভেঙে পড়ে। এই বিজ্ঞানের কাজ হ'ল মানুষের আত্ম-জ্ঞান, সর্বদা তার সারমর্ম, প্রকৃতি, তার ভাগ্য এবং অস্তিত্বের অর্থের একটি নতুন এবং চিরন্তন উপলব্ধি। দর্শনে মানুষের সারাংশ, তাই, একটি ধারণা যার দিকে আধুনিক বিজ্ঞানীরাও ফিরে এসেছেন, এর নতুন দিকগুলি আবিষ্কার করেছেন৷
