একবিংশ শতাব্দীতে, মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্নটি বিশেষভাবে তীব্র হয়ে উঠেছে। ওজোন স্তরের অবস্থা, সমুদ্রের জলের তাপমাত্রা, বরফ গলে যাওয়ার হার, প্রাণী, পাখি, মাছ এবং কীটপতঙ্গের ব্যাপক বিলুপ্তি হিসাবে গ্রহের আরও অস্তিত্বের জন্য এই ধরনের গুরুত্বপূর্ণ সূচকগুলি খুব আকর্ষণীয় বলে প্রমাণিত হয়েছে৷
মানবিক ও সভ্য মানুষের মনে, পরিবেশগত ন্যায়বিচারের মতো একটি ধারণার প্রয়োজনীয়তার ধারণা উপস্থিত হতে শুরু করে এবং জনসাধারণের কাছে এর পরিচিতি। যদি এই মিশনটি বিশ্বব্যাপী পরিচালিত হয়, তবে এটি চিরতরে অংশীদারিত্বে প্রকৃতির প্রতি মানুষের ভোক্তা মনোভাব পরিবর্তন করতে পারে৷
পরিবেশগত নৈতিকতার উত্থান
1970-এর দশকে যখন পরিবেশগত সংকট তৈরি হচ্ছিল, তখন পশ্চিমের বিজ্ঞানীরা পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের মতো বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা তৈরি করে এর প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন। পরিবেশগত সমস্যার প্রধান কারণ বিশেষজ্ঞদের মতে ডি.পিয়ার্স, ডি. কোজলভস্কি, জে. টিনবার্গেন এবং অন্যরা - এটি মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সংযোগের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিতে গ্রহে জীবনের বিকাশের কিছু পর্যায়ে একটি প্রস্থান।
যদি মানবতা তার যাত্রার শুরুতে প্রকৃতিকে ঐশ্বরিক শক্তির বহিঃপ্রকাশ হিসাবে উপলব্ধি করে, যার উপর সভ্যতার জীবন সরাসরি নির্ভর করে, তবে বিজ্ঞান ও শিল্পের বিকাশের সাথে সাথে এই বিশ্বের প্রজ্ঞা ও সাদৃশ্যের প্রশংসা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। লাভের তৃষ্ণা।
এই কারণেই আয়োজকরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে মানুষের নৈতিক ও নৈতিক মান অধ্যয়ন থেকে বিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান সমস্যাগুলি বিবেচনা করা অসম্ভব। শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে শিকড় স্থাপনের মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায় যে তারা প্রকৃতির মুকুট নয়, তবে এর ক্ষুদ্র জৈবিক এবং উদ্যমী অংশ, তাদের মধ্যে সুরেলা সম্পর্ক স্থাপন করা সম্ভব।
পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা এটিই করে। বেশিরভাগ মানুষের মনে এর মূল্যবোধ প্রচার করলে গ্রহের জীবন গুণগতভাবে বদলে যেতে পারে।
পরিবেশগত নৈতিকতার মৌলিক বিষয়
হয়ত এটি আরও একটি নিশ্চিতকরণ যে পৃথিবীর ইতিহাসের সবকিছুই চক্রাকারে, এবং আধুনিক মানুষের কাছে থাকা জ্ঞান ইতিমধ্যেই অদৃশ্য হয়ে যাওয়া সভ্যতা বলে পরিচিত ছিল, কিন্তু বিজ্ঞানীরা আবার প্রাচীন জ্ঞানের উত্সে ফিরে আসছেন৷
দার্শনিকরা যারা কয়েক হাজার বছর আগে বেঁচে ছিলেন তারা জানতেন যে মহাজাগতিক, গ্রহের জীবিত এবং নির্জীব সবকিছু, দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য, একটি একক শক্তি ব্যবস্থা গঠন করে। উদাহরণস্বরূপ, এই প্রজ্ঞা ছিল প্রাচীন ভারতীয় শিক্ষার বৈশিষ্ট্য।
তখন পৃথিবী দ্বৈত ছিল না, অর্থাৎ বিভক্ত ছিলপ্রকৃতি এবং মানুষ, কিন্তু একটি একক সমগ্র গঠিত. একই সময়ে, লোকেরা তার সাথে সহযোগিতা করেছিল, অধ্যয়ন করেছিল এবং বিভিন্ন প্রাকৃতিক ঘটনাতে পারদর্শী ছিল। ভার্নাডস্কি দ্বারা বিকশিত বায়োস্ফিয়ার এবং নূস্ফিয়ারের তত্ত্বটি অবিকল এই সত্যটির উপর ভিত্তি করে ছিল যে মহাজাগতিক, প্রকৃতি এবং প্রাণী একে অপরের জীবনের প্রতি পূর্ণ সম্মানের সাথে মানুষের সাথে সুরেলা মিথস্ক্রিয়ায় রয়েছে। এই নীতিগুলি নতুন নৈতিকতার ভিত্তি তৈরি করেছে৷
এটি সমস্ত জীবন্ত জিনিসের প্রতি মানুষের প্রশংসা এবং মহাবিশ্বে ভারসাম্য ও সম্প্রীতি বজায় রাখার জন্য তার দায়িত্ব সম্পর্কে শোয়েটজারের শিক্ষাকেও বিবেচনা করে। মানুষের পরিবেশগত নৈতিকতা এবং নৈতিক ভিত্তিগুলি একত্রিত হওয়া উচিত এবং হওয়ার আকাঙ্ক্ষার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা উচিত, এবং না থাকার ইচ্ছার উপর। এটি ঘটার জন্য, মানবতাকে অবশ্যই ভোগের আদর্শ ত্যাগ করতে হবে।
পরিবেশগত নৈতিকতার মূলনীতি
ক্লাব অফ রোমের কার্যক্রম আধুনিক পরিবেশগত সমস্যা সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তনে একটি বড় ভূমিকা পালন করেছে। 20 শতকের শেষ ত্রৈমাসিকে, ক্লাব অফ রোমের একটি নিয়মিত প্রতিবেদনে, এর সভাপতি এ. পেসিই প্রথমবারের মতো পরিবেশগত সংস্কৃতির মতো একটি ধারণার কথা তুলে ধরেন। প্রোগ্রামটি নতুন মানবতাবাদের বিকাশের সাথে যুক্ত ছিল, যার মধ্যে মানব চেতনার সম্পূর্ণ রূপান্তরের কাজ অন্তর্ভুক্ত ছিল।
নতুন ধারণার মূল নীতিগুলি 1997 সালে আন্তর্জাতিক সিউল সম্মেলনে প্রণয়ন করা হয়েছিল। মূল বিষয় ছিল এই বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করা যে এত দ্রুত জনসংখ্যা বৃদ্ধি এবং প্রাকৃতিক সম্পদের ব্যবহারে ইকোসিস্টেমকে আরও পুনরুদ্ধার করা অসম্ভব৷
সম্মেলনে গৃহীত ঘোষণাপত্রটি বেশিরভাগ দেশের পরিবেশগত সংকট এবং মানুষের সামাজিক অসুবিধার মধ্যে সম্পর্ককে নির্দেশ করে।যেখানে নাগরিকদের পূর্ণ জীবনের জন্য সমস্ত সামাজিক, বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক পরিস্থিতি তৈরি করা হয়েছে, সেখানে বাস্তুতন্ত্রের জন্য কোন হুমকি নেই।
এই সম্মেলনের উপসংহারটি ছিল সমস্ত দেশের সুরেলা উন্নয়নের জন্য মানবতার প্রতি আহ্বান যেখানে সমস্ত আইনের উদ্দেশ্য প্রকৃতি সংরক্ষণ এবং সাধারণভাবে জীবনকে সম্মান করা। বিগত বছরগুলিতে, একটি পরিবেশগত সংস্কৃতির গঠন কার্যকর করা হয়নি, যেহেতু এই ধারণাটি সমস্ত মানবজাতির নজরে আনা হয়নি৷
প্রকৃতি ও সমাজের নিয়ম
এই আইনে বলা হয়েছে যে ভোগের উপর ভিত্তি করে দ্রুত বিকাশমান মানব সভ্যতার সুরেলা সহাবস্থান এবং প্রাকৃতিক ভারসাম্য রক্ষা করা অসম্ভব। মানবজাতির ক্রমবর্ধমান চাহিদা গ্রহের সম্পদের খরচে পূরণ করা হয়। উদ্ভিদ ও প্রাণীর জীবন বিপন্ন।
বর্তমান পরিস্থিতির পরিবর্তন কেবলমাত্র প্রাকৃতিক সম্পদের প্রযুক্তিগত শোষণ হ্রাস এবং বস্তুগত মূল্যবোধ থেকে আধ্যাত্মিক মূল্যে মানুষের মনের পরিবর্তনের মাধ্যমে সম্ভব, যেখানে চারপাশের বিশ্বের জন্য উদ্বেগ একটি অগ্রাধিকার হয়ে ওঠে।
অনেক বিজ্ঞানী বিশ্বাস করেন যে গ্রহের বিশেষ করে ঘনবসতিপূর্ণ অঞ্চলে জন্মহার কমিয়ে পরিবেশগত নৈতিকতার সমস্যাগুলি সমাধান করা যেতে পারে। এই বিজ্ঞানের প্রথম নীতি হল ভালবাসা এবং যত্নের প্রয়োজনে প্রকৃতিকে জীবন্ত সত্তা হিসাবে বিবেচনা করা।
বায়োস্ফিয়ারের অস্তিত্বের শর্ত
বায়োস্ফিয়ারের অস্তিত্বের প্রধান শর্ত হল এর স্থির বৈচিত্র্য, যা সম্পদের নিয়মিত শোষণের মাধ্যমে অসম্ভব, তাইকিভাবে তারা হয় মোটেও সুস্থ হয় না, বা এটি অনেক সময় নেয়।
যেহেতু পৃথিবীর যে কোনো সংস্কৃতির বিকাশ, সেইসাথে এর বৈচিত্র্য এবং সমৃদ্ধি, প্রাকৃতিক বৈচিত্র্য দ্বারা সমর্থিত ছিল, এই ভারসাম্য বজায় না রেখে সভ্যতার পতন অনিবার্য। প্রাকৃতিক সম্পদের ব্যবহারের পরিপ্রেক্ষিতে মানুষের ক্রিয়াকলাপ হ্রাস করার মাধ্যমেই পরিস্থিতি পরিবর্তন করা যেতে পারে।
দ্বিতীয় নীতির জন্য মানুষের কার্যকলাপের ব্যাপক সীমাবদ্ধতা এবং স্ব-নিরাময়ের জন্য প্রকৃতির বৈশিষ্ট্যগুলির বিকাশ প্রয়োজন। একই সময়ে, প্রাকৃতিক সম্পদের সংরক্ষণ এবং অতিরিক্ত কৃত্রিম প্রাকৃতিক বাস্তুতন্ত্র তৈরির জন্য সংহতির পদক্ষেপগুলি বিশ্বের সমস্ত দেশে অনুষ্ঠিত হওয়া উচিত।
সাধারণ আইন
এই আইনটি এই তত্ত্বটিকে নিশ্চিত করে যে প্রকৃতি তার কাছে যা বিজাতীয় তা প্রত্যাখ্যান করে। যদিও এটি বিশৃঙ্খলার বিষয় হতে পারে, সাংস্কৃতিক পরিবেশের ধ্বংস ঘটে। এটি স্বতঃস্ফূর্তভাবে বিকশিত হতে পারে না, যেহেতু এতে জীবিত এবং নির্জীব সবকিছুই পরস্পর সংযুক্ত। একটি প্রজাতির বিলুপ্তি এর সাথে যুক্ত অন্যান্য সিস্টেমের ধ্বংসের কারণ।
শৃংখলা রক্ষা, সেইসাথে এনট্রপি নির্মূল, শুধুমাত্র মানবজাতির শক্তির চাহিদা এবং প্রকৃতির সম্ভাবনার মধ্যে গ্রহের সম্পদের যুক্তিসঙ্গত ব্যবহারের মাধ্যমেই সম্ভব। মানুষ যদি জমি দিতে পারে তার চেয়ে বেশি নেয় তাহলে একটা সংকট অনিবার্য।
আধুনিক পরিবেশগত নৈতিকতা যে তৃতীয় নীতিটি প্রকাশ করে তা হল মানবতাকে বেঁচে থাকার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদের অতিরিক্ত ব্যবহার বন্ধ করতে হবে। এটি করার জন্য, বিজ্ঞানকে অবশ্যই এমন প্রক্রিয়া তৈরি করতে হবে যা নিয়ন্ত্রণ করতে পারেপ্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্ক।
রিমারস ল
পৃথিবীতে বসবাসকারী সকল মানুষের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজন হল পরিবেশ দূষণ প্রতিরোধ করা। এটিকে বাস্তবে পরিণত করার সর্বোত্তম বিকল্প হল যে কোনও শিল্পে শূন্য বর্জ্য উত্পাদন তৈরি করা, তবে রেইমারস আইন বলে, প্রকৃতির উপর সর্বদা মানবসৃষ্ট প্রভাবের পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া রয়েছে৷
যেহেতু সম্পূর্ণ বর্জ্যমুক্ত শিল্প গড়ে তোলা অসম্ভব, সেহেতু পরিস্থিতি থেকে উত্তরণের একমাত্র উপায় হতে পারে অর্থনীতির ব্যাপক সবুজায়ন। এটি করার জন্য, আর্থ-সামাজিক সংস্থাগুলি তৈরি করা উচিত যাতে শিল্প-কারখানা বা তাদের পুনরায় সরঞ্জাম নির্মাণের সময় পরীক্ষা পরিচালনা করা যায়।
প্রকৃতির সৌন্দর্য কেবল তখনই রক্ষা করা যেতে পারে যদি সমস্ত দেশ যৌথভাবে প্রযুক্তির পরিচালনা এবং পরিচালনায় পরিবেশগত মান মেনে চলে।
চতুর্থ নীতিটি সরকার প্রধান, রাজনৈতিক এবং সমাজের ক্ষমতা কাঠামোর উপর ইকো-সংগঠনের প্রভাবকে বোঝায় যা প্রাকৃতিক সম্পদের শোষণের বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেয়৷
প্রাকৃতিক সম্পদের মানুষের ব্যবহার
মানবজাতির ইতিহাস জুড়ে, মানুষের প্রাকৃতিক সম্পদের ব্যবহার এবং তাদের জীবনমানের উন্নতির মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক খুঁজে পাওয়া যায়৷
আদিম মানুষ যদি গুহা, একটি চুলা, ধরা এবং মেরে রাতের খাবারে সন্তুষ্ট থাকে, তবে স্থির জীবনযাপন করার সময় তাদের চাহিদা বেড়ে যায়। ঘরবাড়ি নির্মাণ বা আবাদি জমি সম্প্রসারণের জন্য বন উজাড়ের প্রয়োজন ছিল। আরো আসতে হবে।
আজকের অবস্থাগ্রহের সম্পদের অত্যধিক ব্যয় বলা হয়, এবং পূর্ববর্তী স্তরে ফিরে না যাওয়ার লাইন ইতিমধ্যে পাস করা হয়েছে। সমস্যার একমাত্র সমাধান হতে পারে প্রাকৃতিক সম্পদের অর্থনৈতিক ব্যবহারের জন্য মানুষের চাহিদার সীমাবদ্ধতা এবং বাইরের বিশ্বের সাথে আধ্যাত্মিক ঐক্যের দিকে মানুষের চেতনার মোড়।
পঞ্চম নীতি বলে যে মানবতা যখন আদর্শ হিসাবে সন্ন্যাস প্রবর্তন করবে তখন প্রকৃতি এবং প্রাণীরা নিরাপদ থাকবে৷
নৈতিক এবং আদর্শগত সমস্যা
মানবজাতির অস্তিত্বের মূল নীতি হওয়া উচিত এই গ্রহে তার পরবর্তী পথ নির্ধারণ করা।
যেহেতু মারাত্মক ধ্বংসের ঘটনায় একটি বাস্তুতন্ত্রকে তার আসল অবস্থায় ফিরিয়ে আনা যায় না, তাই আজকের পরিস্থিতির একমাত্র পরিত্রাণ হতে পারে পরিবেশগত নৈতিকতার নীতিগুলিকে একটি বিশ্ব ঐতিহ্যে পরিণত করার সিদ্ধান্ত।
কিন্তু প্রাকৃতিক সম্পদের ধ্বংসের পুনরাবৃত্তি এড়াতে, এই নীতিগুলিকে পৃথিবীর প্রতিটি সম্প্রদায়ের সংস্কৃতির অংশ হতে হবে। মানুষের মনে তাদের পরিচিতি কয়েক প্রজন্ম ধরে চালিয়ে যেতে হবে, যাতে বংশধরদের জন্য এটি উপলব্ধি করা আদর্শ হয়ে ওঠে যে প্রকৃতির সৌন্দর্য এবং এর সংরক্ষণ তাদের দায়িত্ব৷
এর জন্য শিশুদের পরিবেশগত নৈতিকতা শেখানো প্রয়োজন যাতে পরিবেশ রক্ষা করা একটি আধ্যাত্মিক প্রয়োজনে পরিণত হয়৷
সভ্যতার আরও বিকাশের জন্য পরিবেশগত নীতিশাস্ত্রের পাঠ একটি অত্যাবশ্যকীয় প্রয়োজন হয়ে উঠেছে। এটি করা সহজ, সারা বিশ্বের স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে এমন একটি শৃঙ্খলা প্রবর্তন করাই যথেষ্ট৷
নৃকেন্দ্রিকতা
নৃকেন্দ্রিকতার ধারণাটি এই মতবাদের সাথে জড়িত যে মানুষই শীর্ষসৃষ্টি, এবং প্রকৃতির সমস্ত সম্পদ এবং বৈশিষ্ট্য তার উপর কর্তৃত্ব করার জন্য তৈরি করা হয়েছে।
শতবর্ষ ধরে এই ধরনের পরামর্শ আজকের পরিবেশগত সংকটের দিকে নিয়ে গেছে। এমনকি প্রাচীন দার্শনিকরাও যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাণী এবং উদ্ভিদের অনুভূতি নেই এবং শুধুমাত্র মানুষের প্রয়োজন মেটাতে বিদ্যমান।
এই ধারণার অনুসারীদের দ্বারা প্রকৃতির বিজয়কে সম্ভাব্য সব উপায়ে স্বাগত জানানো হয়েছিল এবং এটি ধীরে ধীরে মানুষের চেতনার সংকটের দিকে নিয়ে যায়। সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করা, সবকিছু পরিচালনা করা এবং নিজেকে বশীভূত করা - এগুলি নৃ-কেন্দ্রিকতার প্রধান নীতি।
শুধুমাত্র সব দেশের মানুষের মধ্যে পরিবেশগত সংস্কৃতির লালন-পালন পরিস্থিতি পরিবর্তন করতে পারে। এতেও সময় লাগবে, তবে তথ্য প্রযুক্তির বিকাশের সাথে সাথে চেতনা পরিবর্তনের প্রক্রিয়া পরবর্তী প্রজন্মের মানুষের মধ্যে বিপরীত হতে পারে।
Nonanthropocentrism
নন-নৃকেন্দ্রিকতার মূল ধারণা হল মানুষের সাথে জীবজগতের ঐক্য। জীবমণ্ডলকে সাধারণত জীবন্ত উন্মুক্ত ব্যবস্থা বলা হয়, যা বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ উভয় কারণের প্রভাবের সাপেক্ষে। ঐক্যের ধারণার মধ্যে শুধুমাত্র মানুষের মস্তিষ্কের কোষ এবং উচ্চতর প্রাণী বা জেনেটিক বর্ণমালার কাজের মিলই নয়, জীবজগতের বিকাশের সাধারণ নিয়মের সাথে তাদের অধীনতাও অন্তর্ভুক্ত।
পরিবেশগত নৈতিকতা গঠন
পরিস্থিতি বদলাতে কী দরকার? একটি বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা হিসাবে পরিবেশগত নীতিশাস্ত্র মানবজাতির নূস্ফিয়ার সিস্টেমে উত্তরণের সময় একটি কারণে গঠিত হয়েছিল। একটি রূপান্তরকে মারাত্মক হতে বাধা দিতে, নিম্নলিখিত ধারণাগুলি বিবেচনা করা উচিত:
- গ্রহের প্রতিটি বাসিন্দা অবশ্যইজীবজগতের বিকাশের নিয়ম এবং এতে আপনার অবস্থান জানুন৷
- বিশ্বব্যাপী, মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্কের নিয়ম মেনে নেওয়া উচিত।
- পরবর্তী প্রজন্মের কথা সবারই ভাবা উচিত।
- প্রতিটি জাতির প্রকৃত প্রয়োজনের ভিত্তিতে সম্পদ ব্যয় করার বাধ্যবাধকতা রয়েছে।
- প্রাকৃতিক সম্পদের ব্যবহারের জন্য কোটা নির্ধারণ করা হয় প্রতিটি দেশের পরিস্থিতি বিবেচনা করে, রাজনৈতিক পরিস্থিতি নির্বিশেষে।
এই পদ্ধতির সাথে, উদ্ভিদ, প্রাণী এবং মানুষের জীবন সুসংগত বিকাশ ঘটবে।
পৃথিবীর চিত্র পাল্টানো
যত তাড়াতাড়ি সম্ভব পছন্দসই ফলাফল পেতে, আপনার প্রতিটি ব্যক্তির মনে বিশ্বের চিত্র পরিবর্তন করা উচিত। এতে শুধু মানবতা ও প্রকৃতিই নয়, মানুষকেও নিজেদের মধ্যে একত্রিত করতে হবে।
জাতিগত, ধর্মীয় বা সামাজিক ভেদাভেদ থেকে মুক্তি পাওয়া মানুষের চিন্তাভাবনার পরিবর্তনের অন্যতম ফলাফল হবে, বাইরের বিশ্বের সাথে ঐক্যবদ্ধ হওয়া।
