"আপনি যদি বিশ্বকে পরিবর্তন করতে না পারেন তবে এই বিশ্বের প্রতি আপনার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করুন," বলেছেন লুসিয়াস আনাস সেনেকা৷
দুর্ভাগ্যবশত, আধুনিক বিশ্বে একটি মতামত রয়েছে যে দর্শন একটি দ্বিতীয় শ্রেণীর বিজ্ঞান, যা সাধারণভাবে অনুশীলন এবং জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন। এই দুঃখজনক সত্যটি নির্দেশ করে যে দর্শনের বিকাশের জন্য এর জনপ্রিয়করণ প্রয়োজন। সর্বোপরি, দর্শন বিমূর্ত যুক্তি নয়, বাস্তব জীবন থেকে দূরে নয়, বিমূর্ত বাক্যাংশে প্রকাশিত বিভিন্ন ধারণার মিশ্রণ নয়। দর্শনের কাজগুলি হল, সর্বপ্রথম, একটি নির্দিষ্ট সময়ে বিশ্ব সম্পর্কে তথ্য প্রেরণ করা এবং তার চারপাশের বিশ্বের প্রতি ব্যক্তির মনোভাব প্রদর্শন করা।
দর্শনের ধারণা
প্রত্যেক যুগের দর্শন, যেমন জর্জ উইলহেলম ফ্রেডরিখ হেগেল বলেছেন, প্রত্যেক ব্যক্তির মনে নিহিত রয়েছে যারা এই যুগকে তার চিন্তাধারায় স্থির করেছেন, যিনি তার যুগের মূল প্রবণতাগুলিকে বের করে আনতে পেরেছেন এবং তাদের সামনে উপস্থাপন করেছেন। পাবলিক দর্শন সর্বদা ফ্যাশনে থাকে, কারণ এটি মানুষের জীবনের একটি আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে। আমরা যখন মহাবিশ্ব, আমাদের উদ্দেশ্য ইত্যাদি সম্পর্কে প্রশ্ন করি তখন আমরা সর্বদা দর্শন করি। যেমন ভিক্টর ফ্র্যাঙ্কল তার "মানুষের সন্ধানের জন্য অর্থ" বইতে লিখেছেন, একজন ব্যক্তি সর্বদা তার নিজের "আমি" এর সন্ধানে থাকে, তার জীবনের অর্থ, কারণজীবনের অর্থ এমন কিছু নয় যা চিবানো গামের মতো বোঝানো যায়। এই জাতীয় তথ্য গ্রাস করার পরে, আপনি নিজের জীবনের অর্থ ছাড়াই থাকতে পারেন। এটি অবশ্যই প্রত্যেকের নিজের কাজ - সেই অত্যন্ত লালিত অর্থের সন্ধান, কারণ এটি ছাড়া আমাদের জীবন সম্ভব নয়।
আমাদের দর্শনের প্রয়োজন কেন?
দৈনন্দিন জীবনে, আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক এবং আত্ম-জ্ঞানের সমস্যার যত্ন নেওয়ার পরে, আমরা বুঝতে পারি যে দর্শনের কাজগুলি প্রতিদিন আমাদের পথে উপলব্ধি করা হয়। যেমন জিন-পল সার্ত্র বলেছেন, "অন্য ব্যক্তি আমার জন্য সর্বদা নরক, কারণ সে আমাকে এমনভাবে মূল্যায়ন করে যা তার জন্য উপযুক্ত।" তার হতাশাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে, এরিখ ফ্রম পরামর্শ দিয়েছিলেন যে শুধুমাত্র অন্যদের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রেই আমরা জানি যে আমাদের "আমি" বাস্তবে কী, এবং এটিই সবচেয়ে বড় আশীর্বাদ।
বোঝা
আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হল আত্মসংকল্প এবং বোঝাপড়া। শুধু নিজেকে নয়, অন্য মানুষকেও বোঝা। কিন্তু "হৃদয় কীভাবে নিজেকে প্রকাশ করবে, অন্য কীভাবে আপনাকে বুঝবে?" এমনকি সক্রেটিস, প্লেটো, অ্যারিস্টটলের প্রাচীন দর্শনও বলে যে সত্যের সন্ধানে সংগ্রামরত দু'জন চিন্তাশীল মানুষের সংলাপেই কিছু নতুন জ্ঞানের জন্ম হতে পারে। আধুনিকতার তত্ত্বগুলি থেকে, একজন উদাহরণ হিসাবে ফ্রান্সিস বেকনের "প্রতিমা তত্ত্ব" উদ্ধৃত করতে পারেন, যিনি মূর্তিগুলির বিষয়ে বেশ বিস্তৃতভাবে কথা বলেন, অর্থাৎ, কুসংস্কারগুলি যা আমাদের চেতনাকে আধিপত্য করে, যা আমাদের নিজেদের বিকাশ থেকে বাধা দেয়।
মৃত্যুর থিম
একটি নিষিদ্ধ বিষয় যা অনেকের হৃদয়কে নাড়া দেয় এবংপ্রাচীন কাল থেকে আমাদের বর্তমান পর্যন্ত সবচেয়ে রহস্যময় রয়ে গেছে। এমনকি প্লেটোও বলেছিলেন যে মানুষের জীবন একটি মৃত্যুর প্রক্রিয়া। আধুনিক দ্বান্দ্বিকতায়, কেউ এমন একটি বিবৃতিতে আসতে পারে যে আমাদের জন্মের দিনটি ইতিমধ্যেই আমাদের মৃত্যুর দিন। প্রতিটি জাগরণ, কর্ম, শ্বাস আমাদের অনিবার্য শেষের কাছাকাছি নিয়ে আসে। একজন ব্যক্তিকে দর্শন থেকে আলাদা করা যায় না, কারণ দর্শনই একজন ব্যক্তিকে গড়ে তোলে, এই ব্যবস্থার বাইরে একজন ব্যক্তিকে ধারণ করা অসম্ভব।
দর্শনের সমস্যা ও পদ্ধতি: মৌলিক পন্থা
আধুনিক সমাজে দর্শন বোঝার দুটি পন্থা রয়েছে। প্রথম দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, দর্শন হল একটি অভিজাত শৃঙ্খলা যা শুধুমাত্র দর্শনের অনুষদেই শেখানো উচিত, যা একটি বুদ্ধিজীবী সমাজের অভিজাতদের গড়ে তোলে, যা পেশাগতভাবে এবং নিরপেক্ষভাবে বৈজ্ঞানিক দার্শনিক গবেষণা এবং দর্শন শিক্ষার পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করে। এই পদ্ধতির অনুগামীরা সাহিত্য এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতামূলক অভিজ্ঞতার মাধ্যমে স্বাধীনভাবে দর্শন অধ্যয়ন করা অসম্ভব বলে মনে করেন। এই পদ্ধতির সাথে লেখকদের ভাষায় প্রাথমিক উত্সগুলির ব্যবহার জড়িত যারা সেগুলি লেখেন। এইভাবে, গণিত, আইনশাস্ত্র ইত্যাদির মতো কিছু সংকীর্ণ বিশেষত্বের সাথে যুক্ত অন্য সকল লোকের জন্য কেন দর্শনের প্রয়োজন তা অস্পষ্ট হয়ে যায়, কারণ এই জ্ঞান তাদের কাছে কার্যত দুর্গম। দর্শন, এই পদ্ধতির অনুসারে, শুধুমাত্র এই বিশেষত্বের প্রতিনিধিদের বিশ্বদর্শনকে বোঝায়। অতএব, তাকে তাদের প্রোগ্রাম থেকে বাদ দেওয়া উচিত।
দ্বিতীয় পদ্ধতি আমাদের বলে একজন ব্যক্তির কী প্রয়োজনআবেগ, দৃঢ় অনুভূতি অনুভব করার জন্য, আমরা বেঁচে আছি এই অনুভূতি হারাতে না পারার জন্য, আমরা রোবট নই, আমাদের সারা জীবন ধরে আবেগের পুরো স্বরলিপি অনুভব করতে হবে এবং অবশ্যই চিন্তা করতে হবে। এবং এখানে, অবশ্যই, দর্শন সবচেয়ে স্বাগত জানাই. অন্য কোন বিজ্ঞান একজন ব্যক্তিকে চিন্তা করতে শেখাবে না, এবং একই সাথে স্বাধীনভাবে চিন্তা করতে, একজন ব্যক্তিকে সেই ধারণা এবং দৃষ্টিভঙ্গির সীমাহীন সমুদ্রে নেভিগেট করতে সাহায্য করবে না যা আধুনিক জীবন উদারভাবে প্রচুর। শুধুমাত্র তিনি একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ মূল আবিষ্কার করতে সক্ষম হন, তাকে একটি স্বাধীন পছন্দ করতে শেখান এবং কারসাজির শিকার না হন৷
এটি প্রয়োজন, সমস্ত বিশেষত্বের মানুষের জন্য দর্শন অধ্যয়ন করা প্রয়োজন, কারণ শুধুমাত্র দর্শনের মাধ্যমেই একজন ব্যক্তি নিজের সত্য "আমি" খুঁজে পেতে পারেন এবং নিজেকে থাকতে পারেন। এটি থেকে এটি অনুসরণ করে যে দর্শনের শিক্ষার ক্ষেত্রে অন্যান্য বিশেষত্বের জন্য শ্রেণীবদ্ধ বাঁক, শর্তাবলী এবং সংজ্ঞাগুলি বোঝা কঠিন-এড়ানো প্রয়োজন। যা আমাদেরকে সমাজে দর্শনকে জনপ্রিয় করার মূল ধারণায় নিয়ে আসে, যা এর পরামর্শ ও শিক্ষামূলক সুরকে উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস করবে। সর্বোপরি, অ্যালবার্ট আইনস্টাইন যেমন বলেছিলেন, যে কোনও তত্ত্ব কার্যকারিতার জন্য শুধুমাত্র একটি পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয় - এটি অবশ্যই একটি শিশুকে বুঝতে হবে। আইনস্টাইন বলেছিলেন, সমস্ত অর্থ হারিয়ে যাবে যদি বাচ্চারা আপনার ধারণা বুঝতে না পারে।
দর্শনের অন্যতম কাজ হল জটিল বিষয়কে সহজ ভাষায় ব্যাখ্যা করা। দর্শনের ধারণাগুলি একটি শুষ্ক বিমূর্ততা থাকা উচিত নয়, একটি সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয় তত্ত্ব যা বক্তৃতা কোর্সের পরে ভুলে যেতে পারে৷
ফাংশন
"দর্শন চিন্তার যৌক্তিক ব্যাখ্যা ছাড়া কিছুই নয়," লিখেছেন৷অস্ট্রো-ইংরেজি দার্শনিক লুডউইগ উইটগেনস্টাইন তার সর্ববৃহৎ এবং জীবদ্দশায় প্রকাশিত গ্রন্থ "ট্র্যাকট্যাটাস লজিকো-ফিলোসফিক"-এ। দর্শনের মূল ধারণা হল সমস্ত ভান থেকে মনকে পরিষ্কার করা। নিকোলা টেসলা, রেডিও প্রকৌশলী এবং 20 শতকের মহান উদ্ভাবক, বলেছিলেন যে পরিষ্কারভাবে চিন্তা করার জন্য, আপনার সাধারণ জ্ঞান থাকতে হবে। এটি হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক ফাংশনগুলির মধ্যে একটি - আমাদের চেতনায় স্পষ্টতা আনা। অর্থাৎ, এই ফাংশনটিকে এখনও সমালোচনামূলক বলা যেতে পারে - একজন ব্যক্তি সমালোচনামূলকভাবে চিন্তা করতে শেখে এবং অন্য কারো অবস্থান গ্রহণ করার আগে তাকে অবশ্যই এর নির্ভরযোগ্যতা, সুবিধার পরীক্ষা করতে হবে।
দর্শনের দ্বিতীয় কাজটি ঐতিহাসিক এবং আদর্শগত, এটি সর্বদা কিছু সময়ের অন্তর্গত। এই ফাংশনটি একজন ব্যক্তিকে এক বা অন্য ধরণের বিশ্বদর্শন তৈরি করতে সাহায্য করে, যার ফলে অন্যদের থেকে একটি আলাদা "আমি" তৈরি করে, দার্শনিক স্রোতের একটি সম্পূর্ণ গুচ্ছ অফার করে৷
পরেরটি পদ্ধতিগত, যা ধারণাটির লেখক কেন এটিতে এসেছেন তা বিবেচনা করে। দর্শন মুখস্থ করা যায় না, শুধু বুঝতে হয়।
দর্শনের আরেকটি কাজ হল জ্ঞানতাত্ত্বিক বা জ্ঞানীয়। দর্শন হল এই জগতের প্রতি একজন ব্যক্তির মনোভাব। এটি আপনাকে অস্বাভাবিক আকর্ষণীয় জিনিসগুলি প্রকাশ করতে দেয় যা একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অভাবের কারণে এখনও কোনো অভিজ্ঞতা দ্বারা যাচাই করা হয়নি। এটি বারবার ঘটেছে যে ধারণাগুলি বিকাশকে ছাড়িয়ে গেছে। উদাহরণস্বরূপ, একই ইমানুয়েল কান্টের কথা নিন, যার উদ্ধৃতি অনেকেরই জানা। তার ধারণা যে মহাবিশ্ব একটি গ্যাসীয় নীহারিকা থেকে গঠিত হয়েছে, ধারণাটি সম্পূর্ণঅনুমানমূলক, 40 বছর পর প্রমাণ দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছিল এবং 150 বছর ধরে চলেছিল৷
এটি পোলিশ দার্শনিক এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানী নিকোলাস কোপার্নিকাসকে মনে রাখার মতো, তিনি যা দেখেছিলেন তা নিয়ে সন্দেহ করেছিলেন। তিনি সুস্পষ্টটি পরিত্যাগ করতে সক্ষম হন - টলেমাইক সিস্টেম থেকে, যেখানে সূর্য পৃথিবীর চারপাশে ঘোরে, যা ছিল মহাবিশ্বের গতিহীন কেন্দ্র। তার সন্দেহের মাধ্যমেই তিনি মহান কোপার্নিকান বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন। দর্শনের ইতিহাস এ ধরনের ঘটনায় সমৃদ্ধ। অনুশীলন থেকে দূরে, যুক্তি বিজ্ঞানের ক্লাসিক হয়ে উঠতে পারে৷
দর্শনের প্রাগনোস্টিক ফাংশনটিও গুরুত্বপূর্ণ - পূর্বাভাসের বাইরে আজ কম বা বেশি বৈজ্ঞানিক জ্ঞান তৈরি করা অসম্ভব, অর্থাৎ যে কোনও কাজ, গবেষণায়, আমাদের অবশ্যই প্রাথমিকভাবে ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী করতে হবে। এটাই দর্শনের বিষয়।
শতাব্দি ধরে, মানুষ সর্বদা মানুষের জীবনের ভবিষ্যত বিন্যাস সম্পর্কে বিস্মিত হয়েছে, দর্শন এবং সমাজ সর্বদা হাতে হাতে চলে গেছে, কারণ একজন ব্যক্তির জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল নিজেকে সৃজনশীল এবং সামাজিকভাবে উপলব্ধি করা। দর্শন হল সেই সব প্রশ্নের সারমর্ম যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মের মানুষ নিজেকে এবং অন্যদের জিজ্ঞাসা করে, অমর প্রশ্নের একটি সেট যা সত্যিই যে কোনও ব্যক্তির মধ্যে উদ্ভূত হয়৷
জার্মান ধ্রুপদী দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা, ইমানুয়েল কান্ট, যার উদ্ধৃতি সোশ্যাল মিডিয়ায় প্রচুর, তিনি প্রথম গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি করেছিলেন - "আমি কী জানতে পারি?", এই প্রশ্নের প্রত্যাশা করে "মানুষ কী বলতে পারে, বিজ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গিতে কী থাকা উচিত এবং কী জিনিসগুলি মনোযোগ থেকে বঞ্চিত হওয়া উচিতবিজ্ঞান, কোন জিনিস সবসময় রহস্য হয়ে থাকবে?"। কান্ট মানুষের জ্ঞানের সীমারেখার রূপরেখা দিতে চেয়েছিলেন: কী জ্ঞানের জন্য মানুষের অধীন, আর কী জানা যায় না। এবং তৃতীয় কান্তিয়ান প্রশ্ন- "আমার কী করা উচিত? "। এটি ইতিমধ্যে পূর্বে অর্জিত জ্ঞানের একটি ব্যবহারিক প্রয়োগ, প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা, আমাদের প্রত্যেকের দ্বারা তৈরি একটি বাস্তবতা।
কান্টের পরবর্তী প্রশ্ন হল "আমি কী আশা করতে পারি?"। এই প্রশ্নটি আত্মার স্বাধীনতা, এর অমরত্ব বা নশ্বরতার মতো দার্শনিক সমস্যাগুলিকে স্পর্শ করে। দার্শনিক বলেছেন যে এই ধরনের প্রশ্নগুলি বরং নৈতিকতা এবং ধর্মের ক্ষেত্রে যায়, কারণ তাদের প্রমাণ করা সম্ভব নয়। এবং এমনকি দার্শনিক নৃবিজ্ঞান শেখানোর কয়েক বছর পরেও, কান্টের জন্য সবচেয়ে কঠিন এবং অদ্রবণীয় প্রশ্নটি হল: "একজন ব্যক্তি কী?"
তার মতে, মানুষই মহাবিশ্বের সবচেয়ে বড় রহস্য। তিনি বলেছিলেন: "মাত্র দুটি জিনিস আমাকে অবাক করে - এটি আমার মাথার উপরে তারার আকাশ এবং আমার ভিতরের নৈতিক আইন।" মানুষ কেন এমন আশ্চর্যজনক প্রাণী? কারণ তারা একই সাথে দুটি জগতের অন্তর্গত - ভৌত (উদ্দেশ্য), প্রয়োজনীয়তার জগত তার একেবারে নির্দিষ্ট আইনের সাথে, যাকে অতিক্রম করা যায় না (মাধ্যাকর্ষণ আইন, শক্তি সংরক্ষণের আইন), এবং কান্ট কখনও কখনও বোধগম্য বলে অভিহিত করেন। (অভ্যন্তরীণ "আমি" এর জগত, অভ্যন্তরীণ অবস্থা, যেখানে আমরা সবাই সম্পূর্ণ মুক্ত, কোন কিছুর উপর নির্ভর করি না এবং নিজের ভাগ্য নিজেই নির্ধারণ করি)
কান্তিয়ান প্রশ্ন, নিঃসন্দেহে, বিশ্ব দর্শনের ভান্ডার পূরণ করেছে। তারা আজ পর্যন্ত প্রাসঙ্গিক থাকে - সমাজ এবং দর্শনএকে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যোগাযোগে রয়েছে, ধীরে ধীরে নতুন আশ্চর্যজনক বিশ্ব তৈরি করে৷
দর্শনের বিষয়, কাজ এবং কাজ
"দর্শন" শব্দের অর্থ "জ্ঞানের ভালবাসা"। আপনি যদি এটিকে বিচ্ছিন্ন করেন তবে আপনি দুটি প্রাচীন গ্রীক শিকড় দেখতে পাবেন: ফিলিয়া (প্রেম), সুফিয়া (জ্ঞান), যার আক্ষরিক অর্থ "প্রজ্ঞা"। দর্শনের উৎপত্তি প্রাচীন গ্রীসের যুগে, এবং এই শব্দটি কবি, দার্শনিক, গণিতবিদ পিথাগোরাস দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যিনি তার মূল শিক্ষার সাথে ইতিহাসে নেমে গিয়েছিলেন। প্রাচীন গ্রীস আমাদের একটি সম্পূর্ণ অনন্য অভিজ্ঞতা দেখায়: আমরা পৌরাণিক চিন্তাধারা থেকে প্রস্থান করতে পারি। আমরা লক্ষ্য করতে পারি যে লোকেরা কীভাবে স্বাধীনভাবে চিন্তা করতে শুরু করে, কীভাবে তারা এখানে এবং এখন তাদের জীবনে যা দেখে তার সাথে দ্বিমত পোষণ করার চেষ্টা করে, মহাবিশ্বের দার্শনিক এবং ধর্মীয় ব্যাখ্যার উপর তাদের চিন্তাভাবনাকে কেন্দ্রীভূত করে না, তবে তাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে হওয়ার চেষ্টা করে। এবং বুদ্ধি।
এখন আধুনিক দর্শনের ক্ষেত্র রয়েছে যেমন নিওটমি, বিশ্লেষণাত্মক, অবিচ্ছেদ্য, ইত্যাদি। তারা আমাদের বাইরে থেকে আগত তথ্য রূপান্তর করার সর্বশেষ উপায় অফার করে। উদাহরণ স্বরূপ, নিও-থমিজমের দর্শন নিজের জন্য যে কাজগুলি নির্ধারণ করে তা হল সত্তার দ্বৈততা দেখানো, যে সবকিছুই দ্বৈত, কিন্তু আধ্যাত্মিক জগতের বিজয়ের মহিমায় বস্তুজগত হারিয়ে গেছে। হ্যাঁ, জগৎ বস্তুগত, কিন্তু এই বিষয়টিকে উদ্ভাসিত আধ্যাত্মিক জগতের একটি ক্ষুদ্র অংশ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যেখানে ঈশ্বরকে "শক্তির জন্য" পরীক্ষা করা হয়। অবিশ্বাসী থমাসের মতো, নব্য-থমিস্টরা অতিপ্রাকৃতের বস্তুগত প্রকাশ কামনা করে, যা তাদের কাছে পারস্পরিক একচেটিয়া এবং প্যারাডক্সিক্যাল ঘটনা বলে মনে হয় না।
বিভাগ
দর্শনের প্রধান যুগগুলি বিবেচনা করে, এটি লক্ষ করা যায় যে প্রাচীন গ্রীসে, দর্শন বিজ্ঞানের রানী হয়ে ওঠে, যা সম্পূর্ণরূপে ন্যায়সঙ্গত, কারণ, একজন মায়ের মতো, তিনি একেবারে সমস্ত বিজ্ঞানকে তার ডানার অধীনে নেন। অ্যারিস্টটল, মূলত একজন দার্শনিক হওয়ায়, তার বিখ্যাত চার খণ্ডের রচনায় দর্শনের কাজ এবং সেই সময়ে বিদ্যমান সমস্ত মূল বিজ্ঞানের বর্ণনা দিয়েছেন। এই সমস্ত প্রাচীন জ্ঞানের একটি অবিশ্বাস্য সংশ্লেষণ তৈরি করে৷
সময়ের সাথে সাথে, অন্যান্য শাখাগুলি দর্শন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং দার্শনিক স্রোতের অসংখ্য শাখা উপস্থিত হয়। নিজে নিজে, অন্যান্য বিজ্ঞান (আইন, মনোবিজ্ঞান, গণিত, ইত্যাদি) নির্বিশেষে, দর্শনের নিজস্ব অনেক বিভাগ এবং শৃঙ্খলা রয়েছে যা দার্শনিক সমস্যাগুলির সম্পূর্ণ স্তরগুলিকে উত্থাপন করে যা সমগ্র মানবতার জন্য উদ্বেগ প্রকাশ করে৷
দর্শনের প্রধান বিভাগগুলির মধ্যে রয়েছে অন্টোলজি (সত্তার মতবাদ - প্রশ্ন যেমন: পদার্থের সমস্যা, স্তরের সমস্যা, অস্তিত্বের সমস্যা, পদার্থ, গতিবিধি, স্থান), জ্ঞানতত্ত্ব (জ্ঞানের মতবাদ) - জ্ঞানের উত্স, মানদণ্ডকে সত্য বলে মনে করা হয়, ধারণা যা মানুষের জ্ঞানের বিভিন্ন দিক প্রকাশ করে)।
তৃতীয় বিভাগটি হল দার্শনিক নৃতত্ত্ব, যা একজন ব্যক্তিকে তার সামাজিক-সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক প্রকাশের ঐক্যে অধ্যয়ন করে, যেখানে এই জাতীয় প্রশ্ন এবং সমস্যাগুলি বিবেচনা করা হয়: জীবনের অর্থ, একাকীত্ব, প্রেম, ভাগ্য, "আমি" একটি বড় অক্ষর এবং আরও অনেকের সাথে৷
পরবর্তী বিভাগটি হল সামাজিক দর্শন, যা ব্যক্তি এবং সমাজের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা, ক্ষমতার সমস্যা, সমস্যাগুলি বিবেচনা করে।মানুষের মনের হেরফের। এর মধ্যে রয়েছে সামাজিক চুক্তির তত্ত্ব।
ইতিহাসের দর্শন। একটি বিভাগ যা কাজগুলি বিবেচনা করে, ইতিহাসের অর্থ, এর আন্দোলন, এর উদ্দেশ্য, ইতিহাসের মূল মনোভাব উচ্চারণ করে, পশ্চাদপসরণমূলক ইতিহাস, প্রগতিশীল ইতিহাস৷
এখানে আরও কয়েকটি বিভাগ রয়েছে: নন্দনতত্ত্ব, নীতিশাস্ত্র, অক্ষবিদ্যা (মূল্যবোধের মতবাদ), দর্শনের ইতিহাস এবং কিছু অন্যান্য। প্রকৃতপক্ষে, দর্শনের ইতিহাস দার্শনিক ধারণাগুলির বিকাশের একটি বরং কাঁটাযুক্ত পথ দেখায়, কারণ দার্শনিকরা সর্বদা একটি পাদদেশে উন্নীত হননি, কখনও কখনও তারা বিতাড়িত হিসাবে বিবেচিত হন, কখনও কখনও তাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়, কখনও কখনও তারা সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন। ধারণাগুলি ছড়িয়ে দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয় না, যা আমাদের শুধুমাত্র সেই ধারণাগুলির তাৎপর্য দেখায় যার জন্য তারা লড়াই করেছিল। অবশ্যই, এমন অনেক লোক ছিল না যারা তাদের মৃত্যুশয্যায় তাদের অবস্থান রক্ষা করেছিল, কারণ দার্শনিকরা তাদের জীবনকালে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বদৃষ্টি পরিবর্তন করতে পারেন।
এই মুহুর্তে, বিজ্ঞানের সাথে দর্শনের সম্পর্ক অস্পষ্ট। বেশ বিতর্কিত এই সত্য যে দর্শনকে বিজ্ঞান বলে অভিহিত করার প্রতিটি কারণ রয়েছে। এবং এটি এই কারণে গঠিত হয়েছিল যে 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে, মার্কসবাদের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা, ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস, দর্শনের সবচেয়ে সাধারণ ধারণাগুলির মধ্যে একটি তৈরি করেছিলেন। এঙ্গেলসের মতে, দর্শন হল চিন্তার বিকাশের সবচেয়ে সাধারণ নিয়ম, প্রকৃতি এবং সমাজের নিয়মের বিজ্ঞান। সুতরাং, বিজ্ঞান হিসাবে দর্শনের এই মর্যাদা দীর্ঘকাল প্রশ্নবিদ্ধ হয়নি। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে, দর্শনের একটি নতুন উপলব্ধি আবির্ভূত হয়েছে, যা ইতিমধ্যে একটি নির্দিষ্ট বাধ্যবাধকতা আরোপ করেছেআমাদের সমসাময়িকরা দর্শনকে বিজ্ঞান বলে না।
বিজ্ঞানের সাথে দর্শনের সম্পর্ক
দর্শন এবং বিজ্ঞানের জন্য সাধারণ হল শ্রেণীবদ্ধ যন্ত্র, অর্থাৎ, পদার্থ, উপস্তর, স্থান, সময়, পদার্থ, আন্দোলনের মতো মূল ধারণা। এই মৌলিক ভিত্তি পদগুলি বিজ্ঞান এবং দর্শন উভয়ের নিষ্পত্তিতে রয়েছে, অর্থাৎ, উভয়ই তাদের সাথে বিভিন্ন প্রসঙ্গে, দিকগুলিতে কাজ করে। আরেকটি বৈশিষ্ট্য যা দর্শন এবং বিজ্ঞান উভয়েরই সাধারণতাকে চিহ্নিত করে তা হল যে সত্যের মতো একটি ঘটনাকে নিজের মধ্যে একটি পরম ক্রমবর্ধমান মোট মূল্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়। অর্থাৎ সত্যকে অন্য জ্ঞান আবিষ্কারের উপায় হিসেবে দেখা হয় না। দর্শন এবং বিজ্ঞান সত্যকে অবিশ্বাস্য উচ্চতায় উন্নীত করে, এটিকে সর্বোচ্চ মূল্য হিসাবে তৈরি করে৷
আরো একটি বিষয় যা দর্শনকে বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত করে তা হল তাত্ত্বিক জ্ঞান। এর অর্থ হল গণিতের সূত্র এবং দর্শনের ধারণাগুলি (ভাল, মন্দ, ন্যায়বিচার) আমাদের কংক্রিট অভিজ্ঞতামূলক বিশ্বে পাওয়া যায় না। এই অনুমানমূলক প্রতিফলন বিজ্ঞান এবং দর্শনকে একই স্তরে রাখে। যেমন লুসিয়াস আনাস সেনেকা, স্টোইক রোমান দার্শনিক এবং সম্রাট নিরোর শিক্ষক বলেছেন, আপনার জন্য অকেজো অনেক দরকারী জিনিস শেখার চেয়ে কিছু জ্ঞানী নিয়ম শেখা যা সর্বদা আপনাকে সাহায্য করতে পারে।
দর্শন এবং বিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য
অত্যাবশ্যক পার্থক্য হল বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির অন্তর্নিহিত কঠোর বাস্তবতা। যেকোন বৈজ্ঞানিক গবেষণা সত্যের একটি কঠোর ভিত্তি দ্বারা পরিচালিত হয় যা বারবার নিশ্চিত এবং প্রমাণিত হয়েছে। বিজ্ঞান, দর্শনের বিপরীতে,ভিত্তিহীন নয়, কিন্তু প্রমাণ। দার্শনিক বিবৃতি প্রমাণ বা অপ্রমাণ করা খুব কঠিন। সুখের সূত্র বা আদর্শ মানুষ এখনো কেউ উদ্ভাবন করতে পারেনি। এই ক্ষেত্রগুলিতে মৌলিক পার্থক্যটি সেই সময়ে মতামতের দার্শনিক বহুত্ববাদের মধ্যেও নিহিত, যেমন বিজ্ঞানে তিনটি মাইলফলক ছিল যার চারপাশে বিজ্ঞানের সাধারণ ধারণাটি পাকানো হয়েছিল: ইউক্লিডের সিস্টেম, নিউটনের সিস্টেম, আইনস্টাইনের সিস্টেম।
দর্শনের কাজ, পদ্ধতি এবং লক্ষ্যগুলি, এই নিবন্ধে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে, আমাদের দেখায় যে দর্শন বিভিন্ন স্রোত, মতামত দিয়ে পরিপূর্ণ, যা প্রায়শই একে অপরের বিপরীত। তৃতীয় স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যটি হল যে বিজ্ঞান নিজের মধ্যেই বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বে আগ্রহী, তাই একটি মতামত ছিল যে বিজ্ঞান শব্দের প্রকৃত অর্থে অমানবিক (একজন ব্যক্তি, তার আবেগ, আসক্তি ইত্যাদি বাদ দেয়। তার বিশ্লেষণের সুযোগ)। দর্শন একটি সঠিক বিজ্ঞান নয়, এটি সাধারণ মৌলিক নীতি, চিন্তাভাবনা এবং বাস্তবতার মতবাদ।
