রাজনীতি বিজ্ঞান, দর্শন এবং আইন বিজ্ঞানের ইতিহাসে প্রায়ই অ্যারিস্টটলের রাষ্ট্র ও আইনের মতবাদকে প্রাচীন চিন্তাধারার উদাহরণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এই বিষয়ে একটি প্রবন্ধ একটি উচ্চ শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের প্রায় প্রতিটি ছাত্র দ্বারা লেখা হয়. অবশ্যই, তিনি যদি একজন আইনজীবী, রাষ্ট্রবিজ্ঞানী বা দর্শনের ইতিহাসবিদ হন। এই প্রবন্ধে, আমরা প্রাচীন যুগের সবচেয়ে বিখ্যাত চিন্তাবিদদের শিক্ষাকে সংক্ষিপ্তভাবে চিহ্নিত করার চেষ্টা করব, এবং এটাও দেখাব যে কীভাবে এটি তার কম বিখ্যাত প্রতিপক্ষ প্লেটোর তত্ত্ব থেকে আলাদা।
রাষ্ট্রের ভিত্তি
অ্যারিস্টটলের সমগ্র দার্শনিক ব্যবস্থা বিতর্ক দ্বারা প্রভাবিত ছিল। তিনি প্লেটো এবং "ইডোস" এর পরবর্তী মতবাদের সাথে দীর্ঘ এবং কঠিন তর্ক করেছিলেন। বিখ্যাত দার্শনিক তার রচনা "রাজনীতি" তে শুধুমাত্র তার প্রতিপক্ষের মহাজাগতিক এবং অন্টোলজিক্যাল তত্ত্বেরই বিরোধিতা করেন না, সমাজ সম্পর্কে তার ধারণারও বিরোধিতা করেন। রাষ্ট্রের অ্যারিস্টটলের মতবাদ প্রাকৃতিক প্রয়োজনের ধারণার উপর ভিত্তি করে। বিখ্যাত দৃষ্টিকোণ থেকেদার্শনিক, মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে জনজীবনের জন্য, সে ‘রাজনৈতিক প্রাণী’। তিনি কেবল শারীরবৃত্তীয় নয়, সামাজিক প্রবৃত্তি দ্বারাও চালিত হন। অতএব, মানুষ সমাজ তৈরি করে, কারণ শুধুমাত্র সেখানেই তারা তাদের নিজস্ব ধরণের সাথে যোগাযোগ করতে পারে, সেইসাথে আইন ও নিয়মের সাহায্যে তাদের জীবনকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। তাই রাষ্ট্র সমাজের বিকাশের একটি স্বাভাবিক পর্যায়।
আদর্শ রাষ্ট্রের অ্যারিস্টটলের মতবাদ
দার্শনিক বিভিন্ন ধরণের জনসাধারণের সমিতিকে বিবেচনা করেন। সবচেয়ে মৌলিক হল পরিবার। তারপরে যোগাযোগের বৃত্তটি একটি গ্রাম বা বসতিতে ("কয়ার্স") প্রসারিত হয়, অর্থাৎ, এটি ইতিমধ্যে কেবল রক্তের সম্পর্কেই নয়, একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলে বসবাসকারী লোকদের কাছেও প্রসারিত হয়। কিন্তু একটা সময় আসে যখন একজন মানুষ সন্তুষ্ট হয় না। তিনি আরও পণ্য এবং নিরাপত্তা চান. তদতিরিক্ত, শ্রমের একটি বিভাজন প্রয়োজনীয়, কারণ লোকেদের জন্য তাদের নিজেরা প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছু করার চেয়ে কিছু উত্পাদন এবং বিনিময় (বিক্রয়) করা বেশি লাভজনক। শুধুমাত্র একটি নীতি এমন একটি স্তরের সুস্থতা প্রদান করতে পারে। রাষ্ট্রের অ্যারিস্টটলের মতবাদ সমাজের বিকাশের এই পর্যায়টিকে সর্বোচ্চ স্তরে রাখে। এটি সবচেয়ে নিখুঁত ধরণের সমাজ যা কেবল অর্থনৈতিক সুবিধাই নয়, "ইউডাইমোনিয়া"ও দিতে পারে - যারা সদগুণ অনুশীলন করে তাদের সুখ৷
অ্যারিস্টটলের নীতি
অবশ্যই, মহান দার্শনিকের আগেও এই নামের নগর-রাষ্ট্র বিদ্যমান ছিল। কিন্তু তারা ছোট ছোট সমিতি ছিল, অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব দ্বারা বিচ্ছিন্ন এবং একে অপরের সাথে সংঘর্ষে প্রবেশ করেছিল।অবিরাম যুদ্ধে বন্ধু। অতএব, রাষ্ট্রের অ্যারিস্টটলের মতবাদ এক শাসকের নীতির উপস্থিতি এবং সকলের দ্বারা স্বীকৃত একটি সংবিধানের উপস্থিতি অনুমান করে, ভূখণ্ডের অখণ্ডতার নিশ্চয়তা দেয়। এর নাগরিকরা স্বাধীন এবং যতদূর সম্ভব নিজেদের মধ্যে সমান। তারা বুদ্ধিমান, যুক্তিবাদী এবং তাদের কর্মের নিয়ন্ত্রণে। তাদের ভোটের অধিকার আছে। তারা সমাজের মেরুদণ্ড। একই সময়ে, অ্যারিস্টটলের জন্য, এই জাতীয় রাষ্ট্র ব্যক্তি এবং তাদের পরিবারের চেয়ে উচ্চতর। এটি সমগ্র, এবং এটির সাথে সম্পর্কিত বাকি সবকিছুই কেবল অংশ। এটি পরিচালনা করতে আরামদায়ক হতে খুব বড় হওয়া উচিত নয়। আর নাগরিক সমাজের ভালোই রাষ্ট্রের জন্য ভালো। তাই, বাকিদের তুলনায় রাজনীতি সর্বোচ্চ বিজ্ঞান হয়ে ওঠে।
প্লেটোর সমালোচনা
রাষ্ট্র এবং আইন সম্পর্কিত সমস্যাগুলি অ্যারিস্টটল একাধিক রচনায় বর্ণনা করেছেন। এসব বিষয়ে তিনি বহুবার কথা বলেছেন। কিন্তু রাষ্ট্র সম্পর্কে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের শিক্ষার মধ্যে পার্থক্য কী? সংক্ষেপে, এই পার্থক্যগুলি নিম্নরূপ চিহ্নিত করা যেতে পারে: ঐক্য সম্পর্কে বিভিন্ন ধারণা। রাষ্ট্র, অ্যারিস্টটলের দৃষ্টিকোণ থেকে, অবশ্যই, একটি অখণ্ডতা, কিন্তু একই সময়ে এটি অনেক সদস্য নিয়ে গঠিত। তাদের সবার আলাদা স্বার্থ রয়েছে। প্লেটো বর্ণনা করেছেন যে ঐক্য দ্বারা একত্রিত একটি রাষ্ট্র অসম্ভব। এটি বাস্তবায়িত হলে এটি একটি নজিরবিহীন স্বৈরাচারে পরিণত হবে। প্লেটোর দ্বারা প্রচারিত রাষ্ট্রীয় সাম্যবাদকে অবশ্যই পরিবার এবং অন্যান্য প্রতিষ্ঠানকে বাতিল করতে হবে যার সাথে মানুষ জড়িত। এইভাবে, সে নাগরিককে নিঃস্ব করে দেয়, আনন্দের উৎস কেড়ে নেয় এবং সমাজকে নৈতিক কারণ এবং প্রয়োজনীয় ব্যক্তিগত সম্পর্ক থেকে বঞ্চিত করে।
সম্পত্তি
কিন্তু অ্যারিস্টটল শুধুমাত্র সর্বগ্রাসী ঐক্যের আকাঙ্ক্ষার জন্যই প্লেটোর সমালোচনা করেননি। পরবর্তীদের দ্বারা প্রচারিত কমিউন জনসম্পত্তির উপর ভিত্তি করে। তবে সর্বোপরি, প্লেটো বিশ্বাস করে এটি সমস্ত যুদ্ধ এবং সংঘাতের উত্সকে একেবারেই নির্মূল করে না। বিপরীতে, এটি কেবল অন্য স্তরে চলে যায় এবং এর পরিণতি আরও ধ্বংসাত্মক হয়। রাষ্ট্র সম্পর্কে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতবাদ এই বিষয়ে সবচেয়ে ভিন্ন। স্বার্থপরতা একজন ব্যক্তির চালিকা শক্তি, এবং এটি নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে সন্তুষ্ট করে, মানুষ সমাজেরও উপকার করে। অ্যারিস্টটল তাই মনে করতেন। সাধারণ সম্পত্তি অপ্রাকৃত। এটি একটি ড্র হিসাবে একই. এই জাতীয় প্রতিষ্ঠানের উপস্থিতিতে, লোকেরা কাজ করবে না, তবে অন্যের শ্রমের ফল ভোগ করার চেষ্টা করবে। এই ধরনের মালিকানার উপর ভিত্তি করে একটি অর্থনীতি অলসতাকে উত্সাহিত করে এবং পরিচালনা করা অত্যন্ত কঠিন৷
সরকারের ধরন সম্পর্কে
অ্যারিস্টটল বিভিন্ন ধরণের সরকার এবং বহু মানুষের সংবিধানও বিশ্লেষণ করেছেন। মূল্যায়নের মাপকাঠি হিসাবে, দার্শনিক ব্যবস্থাপনায় জড়িত লোকদের সংখ্যা (বা দল) নেন। রাষ্ট্রের অ্যারিস্টটলের মতবাদ তিন ধরনের যুক্তিসঙ্গত ধরনের সরকার এবং একই সংখ্যক খারাপের মধ্যে পার্থক্য করে। প্রথমটির মধ্যে রয়েছে রাজতন্ত্র, অভিজাততন্ত্র এবং রাজনীতি। স্বৈরাচার, গণতন্ত্র এবং অলিগার্কি খারাপ প্রজাতির অন্তর্গত। রাজনৈতিক পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে এই ধরনের প্রতিটি তার বিপরীতে বিকশিত হতে পারে। এছাড়া,অনেকগুলি কারণ শক্তির গুণমানকে প্রভাবিত করে এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল এর বাহকের ব্যক্তিত্ব৷
খারাপ এবং ভালো ধরনের শক্তি: বৈশিষ্ট্য
অ্যারিস্টটলের রাষ্ট্রের মতবাদ সংক্ষিপ্তভাবে তার সরকারের তত্ত্বে প্রকাশ করা হয়েছে। দার্শনিক সাবধানে তাদের পরীক্ষা করে, তারা কিভাবে উদ্ভূত হয় এবং খারাপ শক্তির নেতিবাচক পরিণতি এড়াতে কি উপায় ব্যবহার করা উচিত তা বোঝার চেষ্টা করে। স্বৈরাচার সরকারের সবচেয়ে অপূর্ণ রূপ। যদি শুধুমাত্র একটি সার্বভৌম হয়, একটি রাজতন্ত্র পছন্দনীয়। কিন্তু এটি অধঃপতন হতে পারে, এবং শাসক সমস্ত ক্ষমতা হস্তগত করতে পারে। উপরন্তু, এই ধরনের সরকার রাজার ব্যক্তিগত গুণাবলীর উপর খুব নির্ভরশীল। একটি অভিজাততন্ত্রের অধীনে, ক্ষমতা একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর হাতে কেন্দ্রীভূত হয়, বাকিরা এটি থেকে "দূরে ঠেলে" হয়। এটি প্রায়শই অসন্তোষ এবং অস্থিরতার দিকে পরিচালিত করে। এই ধরনের সরকারের সর্বোত্তম রূপ হল আভিজাত্য, যেহেতু মহৎ ব্যক্তিরা এই এস্টেটে প্রতিনিধিত্ব করেন। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে এগুলোর অবনতি হতে পারে। গণতন্ত্র হল সবচেয়ে নিকৃষ্ট ধরনের সরকারের মধ্যে সর্বোত্তম, এবং এর অনেক ত্রুটি রয়েছে। বিশেষ করে, এটি সাম্যের নিরঙ্কুশকরণ এবং অন্তহীন বিরোধ এবং চুক্তি, যা ক্ষমতার কার্যকারিতা হ্রাস করে। পলিটিয়া হল অ্যারিস্টটল দ্বারা তৈরি আদর্শ সরকার। এতে, ক্ষমতা "মধ্যবিত্ত" এর অন্তর্গত এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তির উপর ভিত্তি করে৷
আইন সম্পর্কে
তার লেখায়, বিখ্যাত গ্রীক দার্শনিক আইনশাস্ত্র এবং এর উত্সের বিষয়টিও বিবেচনা করেছেন। অ্যারিস্টটলের রাষ্ট্র ও আইনের মতবাদ আমাদের বুঝতে সাহায্য করে যে আইনের ভিত্তি এবং প্রয়োজনীয়তা কী।প্রথমত, তারা মানুষের আবেগ, সহানুভূতি এবং কুসংস্কার থেকে মুক্ত। তারা ভারসাম্য একটি অবস্থায় একটি মন দ্বারা তৈরি করা হয়. অতএব, নীতিতে যদি আইনের শাসন থাকে, মানবিক সম্পর্ক না থাকে তবে এটি একটি আদর্শ রাষ্ট্রে পরিণত হবে। আইনের শাসন না থাকলে সমাজ আকৃতি হারাবে এবং স্থিতিশীলতা হারাবে। মানুষকে সৎকর্ম করার জন্যও তাদের প্রয়োজন। সর্বোপরি, একজন ব্যক্তি স্বভাবগতভাবে একজন অহংকারী এবং সর্বদা তার জন্য উপকারী যা করতে আগ্রহী। আইন তার আচরণ সংশোধন করে, জবরদস্তিমূলক শক্তির অধিকারী। দার্শনিক আইনের নিষেধাজ্ঞার তত্ত্বের সমর্থক ছিলেন, তিনি বলেছিলেন যে সংবিধানে যা উল্লেখ নেই তা বৈধ নয়।
ন্যায়বিচার সম্পর্কে
এটি অ্যারিস্টটলের শিক্ষার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। বাস্তবে আইন হওয়া উচিত ন্যায়বিচারের মূর্ত প্রতীক। তারা নীতির নাগরিকদের মধ্যে সম্পর্কের নিয়ন্ত্রক, এবং ক্ষমতা এবং অধীনতার একটি উল্লম্ব গঠন করে। সর্বোপরি, রাষ্ট্রের বাসিন্দাদের সাধারণ ভাল ন্যায়বিচারের প্রতিশব্দ। এটি অর্জনের জন্য, প্রাকৃতিক আইন (সাধারণত স্বীকৃত, প্রায়শই অলিখিত, সবাই জানে এবং বোধগম্য) এবং আদর্শিক (মানব প্রতিষ্ঠান, আইন দ্বারা বা চুক্তির মাধ্যমে আনুষ্ঠানিক) একত্রিত করা প্রয়োজন। প্রতিটি ন্যায্য অধিকারকে অবশ্যই একটি প্রদত্ত লোকের রীতিনীতিকে সম্মান করতে হবে। অতএব, বিধায়ককে সর্বদা এমন প্রবিধান তৈরি করতে হবে যা ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। আইন এবং আইন সবসময় একে অপরের সাথে মিলে যায় না। অনুশীলন এবং আদর্শের মধ্যেও পার্থক্য রয়েছে। অন্যায় আছেআইন, কিন্তু তারা পরিবর্তন না হওয়া পর্যন্ত তাদের অবশ্যই অনুসরণ করা উচিত। এটি আইনের উন্নতি সম্ভব করে তোলে।
"নৈতিকতা" এবং অ্যারিস্টটলের রাষ্ট্রের মতবাদ
প্রথমত, দার্শনিকের আইনি তত্ত্বের এই দিকগুলো ন্যায়ের ধারণার উপর ভিত্তি করে। আমরা একটি ভিত্তি হিসাবে ঠিক কি গ্রহণ করি তার উপর নির্ভর করে এটি পরিবর্তিত হতে পারে। যদি আমাদের লক্ষ্য হয় সাধারণ কল্যাণ, তবে আমাদের সবার অবদানকে বিবেচনায় নেওয়া উচিত এবং এর থেকে শুরু করে দায়িত্ব, ক্ষমতা, সম্পদ, সম্মান ইত্যাদি বন্টন করা উচিত। আমরা যদি সমতাকে সামনে রাখি, তাহলে আমাদের অবশ্যই প্রত্যেকের জন্য সুবিধা প্রদান করতে হবে, তার ব্যক্তিগত কার্যকলাপ নির্বিশেষে। তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল চরমতা এড়ানো, বিশেষ করে সম্পদ এবং দারিদ্রের মধ্যে বিস্তৃত ব্যবধান। সব পরে, এই, খুব, উত্থান এবং উত্থান একটি উত্স হতে পারে। এছাড়াও, দার্শনিকের কিছু রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি "নৈতিকতা" গ্রন্থে তুলে ধরা হয়েছে। সেখানে তিনি বর্ণনা করেছেন একজন মুক্ত নাগরিকের জীবন কেমন হওয়া উচিত। পরেরটি কেবল পুণ্য কী তা জানতেই বাধ্য নয়, বরং এটি দ্বারা চালিত হতে, এটি অনুসারে জীবনযাপন করতে বাধ্য। শাসকেরও নিজস্ব নৈতিক দায়িত্ব আছে। একটি আদর্শ রাষ্ট্র গঠনের জন্য প্রয়োজনীয় শর্তের জন্য তিনি অপেক্ষা করতে পারেন না। তাকে ব্যবহারিকভাবে কাজ করতে হবে এবং এই সময়ের জন্য প্রয়োজনীয় সংবিধান তৈরি করতে হবে, একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে মানুষকে কীভাবে সর্বোত্তমভাবে পরিচালনা করা যায় এবং পরিস্থিতি অনুযায়ী আইনের উন্নতি করতে হবে।
দাসত্ব ও আসক্তি
তবে, আমরা যদি দার্শনিকের তত্ত্বগুলিকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করি তবে আমরা দেখতে পাব যে এরিস্টটলের শিক্ষাসমাজ ও রাষ্ট্র অনেক মানুষকে সাধারণ কল্যাণের ক্ষেত্র থেকে বাদ দেয়। প্রথমত, তারা দাস। অ্যারিস্টটলের জন্য, এগুলি কেবলমাত্র কথা বলার সরঞ্জাম যা মুক্ত নাগরিকদের যে পরিমাণে আছে তার কারণ নেই। এই অবস্থা স্বাভাবিক। মানুষ নিজেদের মধ্যে সমান নয়, এমন কিছু আছে যারা স্বভাবতই দাস, আবার প্রভুও আছে। উপরন্তু, দার্শনিক আশ্চর্য, যদি এই প্রতিষ্ঠান বিলুপ্ত করা হয়, তাদের উচ্চ প্রতিফলনের জন্য বিদ্বান মানুষদের অবসর প্রদান করবে কে? কে ঘর পরিষ্কার করবে, ঘরের দেখাশোনা করবে, টেবিল সেট করবে? এই সব নিজেই করা হবে না. তাই দাসত্ব আবশ্যক। "মুক্ত নাগরিক" শ্রেণী থেকে অ্যারিস্টটল কৃষক এবং কারুশিল্প ও বাণিজ্যের ক্ষেত্রে কাজ করা লোকদেরও বাদ দিয়েছিলেন। দার্শনিকের দৃষ্টিকোণ থেকে, এগুলি সবই "নিম্ন পেশা", রাজনীতি থেকে বিভ্রান্ত করা এবং অবসরের সুযোগ না দেওয়া।
