মনের কোনো দিকই হয়তো মনের চেয়ে বেশি পরিচিত বা রহস্যময় নয় এবং আমাদের নিজেদের এবং বিশ্বের সচেতন অভিজ্ঞতা। চেতনার সমস্যা সম্ভবত মন সম্পর্কে আধুনিক তত্ত্বের কেন্দ্রীয় সমস্যা। চেতনার কোনো সম্মত তত্ত্বের অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, একটি বিস্তৃত, যদিও সর্বজনীন নয়, একমত যে মনের একটি পর্যাপ্ত অ্যাকাউন্টের জন্য নিজেকে এবং প্রকৃতিতে এর অবস্থান সম্পর্কে একটি পরিষ্কার বোঝার প্রয়োজন। আমাদের বুঝতে হবে চেতনার সারমর্ম কী এবং এটি বাস্তবতার অন্যান্য অচেতন দিকগুলির সাথে কীভাবে সম্পর্কিত।
চিরন্তন প্রশ্ন
সচেতন সচেতনতার প্রকৃতি সম্পর্কে প্রশ্ন সম্ভবত জিজ্ঞাসা করা হয়েছে যেহেতু মানুষ ছিল। নিওলিথিক কবরের অনুশীলনগুলি আধ্যাত্মিক বিশ্বাসগুলিকে প্রকাশ করে এবং মানুষের চেতনার প্রকৃতি সম্পর্কে অন্তত ন্যূনতমভাবে প্রতিফলিত চিন্তার প্রাথমিক প্রমাণ প্রদান করে। অনুরূপএইভাবে, প্রিলিটারেটিভ সংস্কৃতিগুলিকে অবিচ্ছিন্নভাবে কিছু আধ্যাত্মিক বা অ্যানিমিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে দেখা গেছে যা সচেতন সচেতনতার প্রকৃতির উপর একটি মাত্রার প্রতিফলন নির্দেশ করে৷
তবে, কেউ কেউ যুক্তি দেন যে চেতনার সারাংশ, যেমনটি আমরা আজ বুঝি, এটি একটি তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক ঐতিহাসিক ধারণা, যা হোমারের যুগের কিছু সময় পরে। যদিও প্রাচীনদের মানসিক বিষয় সম্পর্কে অনেক কিছু বলার ছিল, তবে আমরা এখন যাকে মন বলে মনে করি সে সম্পর্কে তাদের কোন নির্দিষ্ট ধারণা ছিল কিনা তা কম স্পষ্ট।
শব্দের অর্থ
যদিও "সচেতন" এবং "বিবেক" শব্দ দুটি আজ বেশ ভিন্নভাবে ব্যবহার করা হয়, তবে সম্ভবত আধুনিক প্রতিফলিত দৃষ্টিভঙ্গির চরিত্রগতভাবে সত্যের অভ্যন্তরীণ উত্স হিসাবে পরবর্তীটির উপর সংস্কারের জোর একটি ভূমিকা পালন করেছে। স্ব-এর হ্যামলেট, যিনি 1600 সালে এই দৃশ্যে প্রবেশ করেছিলেন, ইতিমধ্যেই তার পৃথিবী এবং নিজেকে গভীর আধুনিক চোখ দিয়ে দেখেছেন৷
আধুনিক সময়ে চেতনার সারমর্ম কী বোঝা যায়? বিগত কয়েক শতাব্দীতে, মানবজাতির সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদরা এই প্রশ্নটি নিয়ে চিন্তাভাবনা করেছেন। 17 শতকের প্রথম দিকের আধুনিক যুগে, অনেক চিন্তাবিদ চেতনার সারমর্মের উপর মনোনিবেশ করছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, 17 শতকের মাঝামাঝি থেকে 19 শতকের শেষ পর্যন্ত, মনকে ব্যাপকভাবে প্রয়োজনীয় কিছু হিসাবে গণ্য করা হত।
লক এবং লিবনিজের ধারণা
লোক স্পষ্টতই চেতনার অপরিহার্য ভিত্তি এবং পদার্থের সাথে এর সম্পর্ক সম্পর্কে কোনও অনুমান করতে অস্বীকার করেছিলেন, কিন্তু তিনি স্পষ্টভাবে এটি বিবেচনা করেছিলেনচিন্তার পাশাপাশি ব্যক্তিগত পরিচয়ের জন্যও প্রয়োজনীয়৷
17 শতকে চেতনার সারাংশ বলতে কী বোঝানো হয়েছিল? লকের সমসাময়িক জি ডব্লিউ লাইবনিজ, পার্থক্য এবং একীকরণের উপর তার গাণিতিক কাজ থেকে সম্ভাব্য অনুপ্রেরণা নিয়ে, মেটাফিজিক্সের একটি ডিসকোর্সে (1686) মনের একটি তত্ত্ব প্রস্তাব করেছিলেন যা চেতনার অসীম মাত্রা এবং এমনকি কিছু অচেতন চিন্তাভাবনাকেও বিবেচনা করে। "ক্ষুদ্র" বলা হয়। লাইবনিজই প্রথম যিনি উপলব্ধি এবং দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য করেছিলেন, যা মোটামুটিভাবে যুক্তি এবং আত্ম-চেতনার মধ্যে। মোনাডোলজিতে (1720) তিনি তার প্রত্যয় ব্যক্ত করার জন্য তার বিখ্যাত উইন্ডমিল উপমাও দিয়েছেন যে মানুষের মন এবং সারাংশ নিছক বস্তু থেকে উদ্ভূত হতে পারে না। তিনি তার পাঠককে কল্পনা করতে বলেছিলেন যে কেউ একটি প্রসারিত মস্তিষ্কের মধ্য দিয়ে হাঁটছে যেমন কেউ একটি কলের মধ্য দিয়ে হাঁটছে এবং এর সমস্ত যান্ত্রিক ক্রিয়াকলাপ দেখছে, যা লিবনিজের জন্য শারীরিক প্রকৃতিকে ক্লান্ত করে দিয়েছে। কোথাও, তিনি যুক্তি দেন, এই ধরনের পর্যবেক্ষক কি কোন সচেতন চিন্তা দেখতে পাবেন না।
হিউম অ্যান্ড মিল
অ্যাসোসিয়েটিভ সাইকোলজি, লক দ্বারা অনুসৃত বা তার পরে ডেভিড হিউম (1739) দ্বারা বা 19 শতকে জেমস মিল (1829) দ্বারা অনুসৃত, সেই নীতিগুলি উন্মোচন করার চেষ্টা করেছিল যার দ্বারা সচেতন চিন্তাভাবনা বা ধারণাগুলি একজনকে প্রভাবিত করে বা প্রভাবিত করে অন্য জেমস মিলের পুত্র, জন স্টুয়ার্ট মিল, সহযোগী মনোবিজ্ঞানে তার পিতার কাজ চালিয়ে যান, কিন্তু তিনি ধারণার সমন্বয়কে এমন ফলাফল তৈরি করতে দেন যা তাদের উপাদান মানসিক অংশের বাইরে চলে যায়, এইভাবে মানসিক উত্থানের একটি প্রাথমিক মডেল প্রদান করে (1865)।
পন্থাকান্ট
অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে ইমানুয়েল কান্ট (১৭৮৭) দ্বারা সম্পূর্ণরূপে সহযোগী পদ্ধতির সমালোচনা করা হয়েছিল, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে অভিজ্ঞতা এবং অভূতপূর্ব চেতনার পর্যাপ্ত বিবরণের জন্য মানসিক এবং ইচ্ছাকৃত সংগঠনের আরও সমৃদ্ধ কাঠামোর প্রয়োজন। কান্টের মতে, অভূতপূর্ব চেতনা, সংযুক্ত ধারণাগুলির একটি সরল ক্রম হতে পারে না, তবে অন্তত স্থান, সময় এবং কার্যকারণের পরিপ্রেক্ষিতে গঠিত একটি বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বে অবস্থিত একটি সচেতন আত্মের অভিজ্ঞতা হতে হবে। কান্তিয়ানবাদের সমর্থকদের চেতনার সারমর্ম বলতে কী বোঝানো হয়েছিল এই প্রশ্নের উত্তর এটি।
Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty
অ্যাংলো-আমেরিকান বিশ্বে, সহযোগী পন্থা বিংশ শতাব্দীতে দর্শন এবং মনোবিজ্ঞান উভয়কেই ভালভাবে প্রভাবিত করতে থাকে, যখন জার্মান এবং ইউরোপীয় ক্ষেত্রে অভিজ্ঞতার বিস্তৃত কাঠামোর প্রতি বৃহত্তর আগ্রহ ছিল, যা কিছু অংশে নেতৃত্ব দেয় এডমন্ড হুসারল (1913, 1929), মার্টিন হাইডেগার (1927), মরিস মেরলিউ-পন্টি (1945) এবং অন্যান্যদের কাজের মাধ্যমে ঘটনাবিদ্যার অধ্যয়ন, যারা চেতনার অধ্যয়নকে সামাজিক, শারীরিক এবং আন্তঃব্যক্তিক ডোমেনে প্রসারিত করেছিলেন। সামাজিক চেতনার সারমর্ম সমাজবিজ্ঞানী এমিল ডুরখেইম বর্ণনা করেছেন।
মনোবিজ্ঞানের আবিষ্কার
19 শতকের মাঝামাঝি আধুনিক বৈজ্ঞানিক মনোবিজ্ঞানের শুরুতে, মন এখনও অনেকাংশে চেতনার সাথে সমান ছিল, এবং অন্তর্মুখী পদ্ধতিগুলি এই ক্ষেত্রে আধিপত্য বিস্তার করেছিল, যেমন উইলহেম ওয়ান্ড (1897), হারম্যান ভন হেলমহোল্টজ (1897)), উইলিয়াম জেমস (1890) এবং আলফ্রেড টিচেনার(1901)। গভীর মনোবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা কার্ল গুস্তাভ জং দ্বারা চেতনার সারাংশ (অচেতন) ধারণাটি প্রসারিত হয়েছিল।
20 শতকের গোড়ার দিকে বৈজ্ঞানিক মনোবিজ্ঞানে একটি চেতনা গ্রহন প্রত্যক্ষ করেছিল, বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আচরণবাদের উত্থানের সাথে (ওয়াটসন 1924, স্কিনার 1953), যদিও গেস্টাল্ট মনোবিজ্ঞানের মতো আন্দোলনগুলি একটি চলমান বৈজ্ঞানিক উদ্বেগ হিসাবে অব্যাহত ছিল। ইউরোপ। 1960-এর দশকে, জ্ঞানীয় মনোবিজ্ঞানের উত্থান এবং অভ্যন্তরীণ মানসিক প্রক্রিয়াগুলির তথ্য প্রক্রিয়াকরণ এবং মডেলিংয়ের উপর জোর দেওয়ার সাথে আচরণবাদ হ্রাস পায়। যাইহোক, স্মৃতিশক্তি, উপলব্ধি এবং ভাষার বোঝার মতো জ্ঞানীয় ক্ষমতা ব্যাখ্যা করার উপর জোর দেওয়া সত্ত্বেও, চেতনার প্রকৃতি এবং কাঠামো কয়েক দশক ধরে একটি ব্যাপকভাবে উপেক্ষিত বিষয় হিসাবে রয়ে গেছে। এই সমস্ত প্রক্রিয়ায় সমাজবিজ্ঞানীরা গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন। সামাজিক চেতনার সারাংশ এখনও তাদের দ্বারা সক্রিয়ভাবে অন্বেষণ করা হচ্ছে৷
1980 এবং 90 এর দশকে চেতনার প্রকৃতি এবং ভিত্তি সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক এবং দার্শনিক গবেষণার একটি উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি প্রত্যক্ষ করা হয়েছে। দর্শনের চেতনার সারমর্মটি আবার আলোচনা করা শুরু হওয়ার সাথে সাথেই গবেষণা বই এবং নিবন্ধের বন্যার সাথে ছড়িয়ে পড়ে, সেইসাথে বিশেষ জার্নাল, পেশাদার সমাজ এবং বার্ষিক সম্মেলনগুলির প্রবর্তন যা শুধুমাত্র এটির অধ্যয়নের জন্য নিবেদিত ছিল। এটি ছিল মানবিক ক্ষেত্রে একটি সত্যিকারের গর্জন৷
চেতনার সারাংশ
একটি প্রাণী, মানুষ বা অন্যান্য জ্ঞানীয় সিস্টেমকে বিভিন্ন উপায়ে সচেতন হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে।
এটি একটি সাধারণ অর্থে সচেতন হতে পারে, শুধুমাত্র একজন সংবেদনশীল হতে সক্ষমঅনুভব করা এবং তার বিশ্বকে সাড়া দেওয়া (আর্মস্ট্রং, 1981)। এই অর্থে সচেতন হওয়ার জন্য পদক্ষেপগুলি জড়িত হতে পারে এবং কী সংবেদনশীল ক্ষমতা যথেষ্ট তা স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত নাও হতে পারে। মাছ কি একটি উপযুক্ত উপায়ে সচেতন? চিংড়ি বা মৌমাছি সম্পর্কে কি?
আপনি প্রয়োজন করতে পারেন যে জীব আসলে এই ক্ষমতাটি ব্যবহার করে, এবং শুধুমাত্র এটি করার প্রবণতা নয়। সুতরাং, তিনি জাগ্রত এবং সতর্ক থাকলেই তাকে সচেতন হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। এই অর্থে, জীবগুলি ঘুমানোর সময় সচেতন বলে বিবেচিত হবে না। আবার, সীমানা অস্পষ্ট হতে পারে এবং এর মধ্যে কিছু ঘটনা থাকতে পারে।
তৃতীয় ইন্দ্রিয় সচেতন প্রাণীদের সংজ্ঞায়িত করতে পারে যারা শুধুমাত্র সচেতন নয়, কিন্তু সচেতন যে তারা সচেতন, এইভাবে প্রাণীর চেতনার সারমর্ম এবং কাজগুলিকে আত্ম-চেতনার একটি রূপ হিসাবে দেখে। স্ব-সচেতনতার প্রয়োজনীয়তা বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, এবং কোন প্রাণী এখানে উপযুক্ত অর্থে যোগ্য তা সেই অনুযায়ী পরিবর্তিত হবে৷
নাগেল মাপকাঠি
Thomas Nagel's (1974) বিখ্যাত 'what it looks like' মাপদণ্ডের লক্ষ্য সচেতন জীবের একটি ভিন্ন এবং সম্ভবত আরও বিষয়গত দৃষ্টিভঙ্গি ক্যাপচার করা। নাগেলের মতে, একটি সত্তা শুধুমাত্র তখনই সচেতন তখনই যদি সেখানে "এমন কিছু" থাকে যা সেই সত্তা হতে হয়, অর্থাৎ, কিছু বিষয়গত উপায়ে জগৎ মানসিক বা অভিজ্ঞতামূলক সত্তার কাছে আবির্ভূত হয় বা প্রদর্শিত হয়৷
সচেতন অবস্থার বিষয়। একটি পঞ্চম বিকল্প সংজ্ঞায়িত করা হবেচেতনার অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে "সচেতন জীব" ধারণা। অর্থাৎ, কেউ প্রথমে সংজ্ঞায়িত করতে পারে কী একটি মানসিক অবস্থাকে সচেতন করে তোলে এবং তারপরে এই ধরনের অবস্থা থাকার পরিপ্রেক্ষিতে একটি সচেতন সত্তা কী তা সংজ্ঞায়িত করতে পারে৷
ট্রানজিশনাল চেতনা
এই বিভিন্ন ইন্দ্রিয়ের মধ্যে প্রাণীদের সচেতন হিসাবে বর্ণনা করার পাশাপাশি, এমন কিছু ইন্দ্রিয়ও রয়েছে যেখানে প্রাণীকে বিভিন্ন জিনিসের সচেতন হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। কখনও কখনও চেতনার ট্রানজিটিভ এবং অকার্যকর দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে একটি পার্থক্য তৈরি করা হয়, পূর্বেরটি এমন কিছু বস্তু সহ যার দিকে এটি নির্দেশিত হয়৷
মানসিক অবস্থার ধারণারও অনেকগুলি ভিন্ন, যদিও সম্ভবত সম্পর্কিত, অর্থ রয়েছে। অন্তত ছয়টি প্রধান বিকল্প আছে।
চেতনার অবস্থা যা সবাই জানে
একটি সাধারণ পাঠে, একটি সচেতন মানসিক অবস্থা যখন একজন ব্যক্তি তাদের উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতন হয়। অবস্থার জন্য মানসিকতা প্রয়োজন। এক কাপ কফি পান করার সচেতন ইচ্ছা থাকা মানে একই সাথে এবং আপনি যা চান তা সরাসরি সচেতন হওয়া।
এই অর্থে অচেতন চিন্তাভাবনা এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি কেবলমাত্র সেইগুলি যা আমাদের কাছে রয়েছে তা না জেনেও যে আমাদের কাছে সেগুলি রয়েছে, আমাদের আত্ম-জ্ঞানের অভাব সাধারণ অমনোযোগের ফল বা আরও গভীর মনোবিশ্লেষণের কারণে।
মানের অবস্থা
আপাতদৃষ্টিতে সম্পূর্ণ ভিন্ন এবং উচ্চ মানের অর্থে রাজ্যগুলিকেও সচেতন হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। সুতরাং, রাষ্ট্র বিবেচনা করা যেতে পারেসচেতন শুধুমাত্র যদি এতে গুণগত বা অভিজ্ঞতামূলক বৈশিষ্ট্য থাকে বা অন্তর্ভুক্ত থাকে যা প্রায়শই "কোয়ালিয়া" বা "স্থূল সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা" হিসাবে উল্লেখ করা হয়৷
যে মদ পান করছে বা যে টিস্যু পরীক্ষা করছে তা এই অর্থে একটি সচেতন মানসিক অবস্থা হিসেবে বিবেচিত হয়, কারণ এতে বিভিন্ন সংবেদনশীল গুণাবলী জড়িত।
এই ধরনের কোয়ালিয়ার প্রকৃতি নিয়ে যথেষ্ট বিতর্ক রয়েছে (চার্চল্যান্ড 1985, শুমেকার 1990, ক্লার্ক 1993, চালমারস 1996) এবং এমনকি তাদের অস্তিত্ব নিয়েও। ঐতিহ্যগতভাবে, কোয়ালিয়াকে অভিজ্ঞতার অন্তর্নিহিত, ব্যক্তিগত, অবর্ণনীয় মনোদিক বৈশিষ্ট্য হিসাবে দেখা হয়, তবে কোয়ালিয়ার আধুনিক তত্ত্বগুলি প্রায়শই এই প্রতিশ্রুতিগুলির মধ্যে অন্তত কিছু প্রত্যাখ্যান করে (ডেনেট, 1990)।
অভূতপূর্ব অবস্থা
এই ধরনের কোয়ালিয়াকে কখনও কখনও অভূতপূর্ব বৈশিষ্ট্য বলা হয় এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত চেতনার ধরন অভূতপূর্ব। কিন্তু পরবর্তী শব্দটি সম্ভবত অভিজ্ঞতার সামগ্রিক কাঠামোতে আরও সঠিকভাবে প্রয়োগ করা হয়েছে এবং এতে সংবেদনশীল গুণাবলীর চেয়ে অনেক বেশি কিছু অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। চেতনার অভূতপূর্ব কাঠামো আমাদের বিশ্বের অভিজ্ঞতার অনেক স্থানিক, অস্থায়ী এবং ধারণাগত সংগঠনকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং নিজেদেরকে এর এজেন্ট হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করে। অতএব, গুণগত চেতনার ধারণা থেকে অসাধারণ চেতনার ধারণাটিকে আলাদা করা প্রাথমিক পর্যায়ে সম্ভবত ভাল, যদিও তারা নিঃসন্দেহে ওভারল্যাপ করে।
এই উভয় ইন্দ্রিয়ের চেতনার ধারণা (চেতনার সারাংশ) একটি সচেতন সত্তার থমাস নাগেলের (1974) ধারণার সাথেও সম্পর্কিত। নাগেল মাপকাঠি বোঝা যায় ইচ্ছা হিসেবেএকটি রাষ্ট্রকে কী অসাধারণ বা গুণগত অবস্থা তৈরি করে তার প্রথম ব্যক্তি অভ্যন্তরীণ ধারণা প্রদান করা।
চেতনায় প্রবেশাধিকার
রাজ্যগুলি অ্যাক্সেসের আপাতদৃষ্টিতে সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থে সচেতন হতে পারে, যার সাথে অন্তঃসত্ত্বা সম্পর্কের আরও বেশি সম্পর্ক রয়েছে। এই বিষয়ে, একটি রাষ্ট্রের সচেতনতা অন্যান্য রাজ্যের সাথে যোগাযোগ করার ক্ষমতা এবং এর বিষয়বস্তুতে অ্যাক্সেসের উপর নির্ভর করে। এই আরও কার্যকরী অর্থে, যা Ned Block (1995) যাকে অ্যাক্সেস সচেতনতা বলে তার সাথে মিলে যায়, একটি চাক্ষুষ অবস্থার সচেতনতা এতটা নির্ভর করে না যে এটির একটি গুণগত "এর মতো কিছু" আছে কিনা তা আসলে এবং ভিজ্যুয়াল তথ্য কিনা। বহন সাধারণত শরীরের দ্বারা ব্যবহার এবং নির্দেশিকা জন্য উপলব্ধ.
যেহেতু এই রাজ্যের তথ্যগুলি এটিতে থাকা জীবের কাছে নমনীয়ভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য, তাই এটিকে যথাযথ সম্মানে একটি সচেতন অবস্থা হিসাবে বিবেচনা করা হয়, নাগেলের অর্থে এটির কোনও গুণগত বা অভূতপূর্ব সংবেদন থাকুক না কেন।
আখ্যান চেতনা
রাষ্ট্রগুলিকে বর্ণনামূলক অর্থে সচেতন হিসাবেও দেখা যেতে পারে, যা একটি বাস্তব বা সাধারণ দৃষ্টিকোণ থেকে পর্বগুলির একটি চলমান কম বা বেশি অনুক্রমিক বর্ণনা হিসাবে দেখা "চেতনার প্রবাহ" ধারণাকে বোঝায়। ভার্চুয়াল স্ব। ধারণাটি একজন ব্যক্তির সচেতন মানসিক অবস্থাকে স্রোতে উপস্থিত হওয়াগুলির সাথে সমান করা হবে৷
যদিও সচেতন অবস্থা কী করে সে সম্পর্কে এই ছয়টি ধারণা,স্বাধীনভাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে, তারা স্পষ্টতই সম্ভাব্য সংযোগ বর্জিত নয় এবং সম্ভাব্য বিকল্পগুলির সুযোগকে শেষ করে না।
সংযোগের আমন্ত্রণ জানিয়ে, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে রাষ্ট্রগুলি চেতনার স্রোতে উপস্থিত হয় কেবলমাত্র সেই পরিমাণে যে আমরা তাদের সম্পর্কে সচেতন, এবং এইভাবে একটি সচেতন রাষ্ট্রের প্রথম রূপক ধারণা এবং একটি ধারণার মধ্যে একটি সংযোগ স্থাপন করে। প্রবাহ বা আখ্যান। অথবা কেউ একটি সচেতন রাষ্ট্রের গুণগত বা অভূতপূর্ব উপস্থাপনার অ্যাক্সেস সম্পর্কিত হতে পারে, এটি দেখানোর চেষ্টা করে যে এইভাবে উপস্থাপিত রাজ্যগুলি তাদের বিষয়বস্তুগুলি ব্যাপকভাবে উপলব্ধ করে, যেমন অ্যাক্সেসের ধারণার প্রয়োজন হয়৷
পার্থক্য
ছয়টি বিকল্পের বাইরে যাওয়ার চেষ্টা করে, কেউ সচেতন এবং অচেতন অবস্থার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে তাদের অন্তর্নিহিত গতিশীলতার দিকগুলি উল্লেখ করে এবং সাধারণ অ্যাক্সেস সম্পর্কের বাইরে মিথস্ক্রিয়া। উদাহরণস্বরূপ, সচেতন রাজ্যগুলি বিষয়বস্তু-সংবেদনশীল মিথস্ক্রিয়াগুলির একটি সমৃদ্ধ স্টোর প্রদর্শন করতে পারে, বা আরও বেশি নমনীয় লক্ষ্য-নির্দেশিত নির্দেশিকা প্রদর্শন করতে পারে, যেমন স্ব-সচেতন চিন্তা নিয়ন্ত্রণের সাথে যুক্ত। বিকল্পভাবে, কেউ প্রাণীর পরিপ্রেক্ষিতে সচেতন অবস্থাকে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করতে পারে। অর্থাৎ, কেউ একটি সচেতন সত্তা, বা এমনকি একটি সচেতন আত্মও কী তা সম্পর্কে কিছুটা ধারণা দিতে পারে এবং তারপরে এমন একটি সত্তা বা সিস্টেমের পরিপ্রেক্ষিতে একটি রাষ্ট্রের ধারণাকে সংজ্ঞায়িত করতে পারে যা আলোচিত শেষ বিকল্পের বিপরীত। উপরে।
অন্যান্য মান
"চেতনা" বিশেষ্যটি একই আছেঅর্থের একটি বিচিত্র পরিসর যা মূলত "সচেতন" বিশেষণের সমান্তরাল। মানুষের চেতনার সারমর্ম এবং তার অবস্থার মধ্যে পার্থক্য করা যেতে পারে, এবং প্রতিটির বিভিন্নতার মধ্যেও। কেউ বিশেষভাবে উল্লেখ করতে পারে অভূতপূর্ব চেতনা, অ্যাক্সেস চেতনা, প্রতিফলিত বা রূপক এবং বর্ণনামূলক চেতনা অন্যান্য জাতগুলির মধ্যে।
এখানে মনকে সাধারণত একটি উল্লেখযোগ্য সত্তা হিসাবে বিবেচনা করা হয় না, তবে কেবলমাত্র কিছু সম্পত্তি বা দৃষ্টিভঙ্গির বিমূর্ত সংশোধনকে "সচেতন" বিশেষণটির যথাযথ ব্যবহারের জন্য দায়ী করা হয়। অ্যাক্সেসযোগ্য চেতনা হল কেবল প্রয়োজনীয় ধরনের অভ্যন্তরীণ অ্যাক্সেস সম্পর্ক থাকার সম্পত্তি, এবং গুণগত চেতনা হল সেই সম্পত্তি যা গুণগত অর্থে মানসিক অবস্থার জন্য "সচেতন" প্রয়োগ করা হলে বৈশিষ্ট্যযুক্ত হয়। এটি একজন ব্যক্তিকে চেতনার অটোলজিকাল অবস্থার সাথে কতটা সংযুক্ত করে তা নির্ভর করবে প্লেটোনিস্ট সাধারণভাবে সর্বজনীনদের সাথে কতটা সম্পর্কযুক্ত।
যদিও আদর্শ নয়, তবুও বাস্তবের উপাদান হিসেবে চেতনার আরও বাস্তবসম্মত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করা সম্ভব৷
উপসংহার
জীবনবাদের মৃত্যুর সাথে সাথে আমরা জীবনকে জীব ছাড়া অন্য কিছু মনে করি না। জীব, রাষ্ট্র, বৈশিষ্ট্য, সম্প্রদায় এবং জীবের বিবর্তনীয় লাইন সহ জীবন্ত প্রাণী রয়েছে। কিন্তু জীবন নিজেই একটি অতিরিক্ত জিনিস নয়, বাস্তবতার একটি অতিরিক্ত উপাদান, এক ধরণের শক্তি যা জীবিত প্রাণীর সাথে যুক্ত হয়। আমরা আবেদন করিঅনেক কিছুর জন্য বিশেষণ "জীবন্ত", এবং তবুও আমরা বলতে পারি যে আমরা তাদের জীবনকে দায়ী করি।
বৈদ্যুতিক চৌম্বক ক্ষেত্র, বিপরীতভাবে, আমাদের ভৌত জগতের বাস্তব এবং স্বাধীন অংশ হিসাবে দেখা হয়। যদিও কখনও কখনও কণার আচরণ উল্লেখ করে এই ধরনের ক্ষেত্রের অর্থ নির্দিষ্ট করা সম্ভব হয়, তবে ক্ষেত্রগুলিকে বাস্তবের সুনির্দিষ্ট উপাদান হিসাবে দেখা হয়, এবং কেবল বিমূর্ততা বা কণার মধ্যে সম্পর্কের সেট হিসাবে নয়।
একইভাবে, চেতনাকে বাস্তবের উপাদান বা দৃষ্টিভঙ্গির উল্লেখ হিসাবে দেখা যেতে পারে যা সচেতন অবস্থা এবং প্রাণীদের মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে, তবে এটি কেবলমাত্র "চেতনা" বিশেষণটির একটি বিমূর্ত নামকরণের চেয়েও বেশি যা আমরা তাদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করি। যদিও এই ধরনের দৃঢ়ভাবে বাস্তবসম্মত দৃষ্টিভঙ্গি বর্তমানে খুব সাধারণ নয়, তবে সেগুলিকে বিকল্পগুলির যৌক্তিক জায়গায় অন্তর্ভুক্ত করা উচিত।
এইভাবে, চেতনার সারাংশের অনেকগুলি ধারণা রয়েছে (যা আমরা নিবন্ধে সংক্ষেপে আলোচনা করেছি)। চেতনা বিশ্বের একটি জটিল বৈশিষ্ট্য, এবং এটি বোঝার জন্য এর বিভিন্ন দিকগুলির সাথে মোকাবিলা করার জন্য বিভিন্ন ধারণাগত সরঞ্জামের প্রয়োজন হবে। এইভাবে, ধারণাগত বহুবিধতা যা একজনের জন্য আশা করা যায়। যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ এর অর্থগুলি স্পষ্টভাবে বোঝার মাধ্যমে বিভ্রান্তি এড়াতে পারে, ততক্ষণ বিভিন্ন ধরণের ধারণা থাকা খুবই গুরুত্বপূর্ণ যার মাধ্যমে আমরা চেতনাকে এর সমস্ত সমৃদ্ধ জটিলতায় অ্যাক্সেস করতে এবং দেখতে পারি। যাইহোক, এটা ধরে নেওয়া উচিত নয় যে ধারণাগত বহুত্ব মানে রেফারেন্সিয়াল ডিভারজেন্স।চেতনা, মানুষের সারাংশ অবিচ্ছেদ্য ধারণা।
