একটি সোলিসিস্ট এবং সোলিপসিজম কী?

2024 লেখক: Henry Conors | [email protected]. সর্বশেষ পরিবর্তিত: 2024-02-12 04:24

আজ, অনেক লোক তাদের মতামতকেই একমাত্র সঠিক বলে মনে করে এবং কোন সন্দেহের বিষয় নয়। অন্য বাস্তবতার অস্তিত্ব, যা কিছু উপায়ে তাদের নিজস্ব অনুরূপ নয়, এই ধরনের ব্যক্তিরা এটিকে প্রত্যাখ্যান করে এবং সমালোচনামূলকভাবে আচরণ করে। দার্শনিকরা এই ঘটনার প্রতি যথেষ্ট মনোযোগ দিয়েছেন। এই ধরনের আত্ম-সচেতনতা অন্বেষণ করে, তারা নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে এসেছিল। এই নিবন্ধটি একটি ব্যক্তিকেন্দ্রিক মনোভাবের সাথে স্বতন্ত্র চেতনার বহিঃপ্রকাশ হিসাবে সোলিসিজমের প্রতি নিবেদিত৷

সাধারণ ধারণা

দার্শনিক শব্দ "slipsism" ল্যাটিন solus-ipse ("একক, স্ব") থেকে এসেছে। অন্য কথায়, একজন সলিপিসিস্ট হলেন এমন একজন ব্যক্তি যার দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে যা সন্দেহ ছাড়াই কেবল একটি বাস্তবতা উপলব্ধি করে: তার নিজের চেতনা। সমগ্র বাহ্যিক জগৎ, নিজের চেতনার বাইরে, এবং অন্যান্য সংবেদনশীল প্রাণী সন্দেহের অধীন।

এই ধরনের একজন ব্যক্তির দার্শনিক অবস্থান নিঃসন্দেহে কেবলমাত্র তার নিজস্ব বিষয়গত অভিজ্ঞতা, ব্যক্তিগত চেতনা দ্বারা প্রক্রিয়াকৃত তথ্যকে নিশ্চিত করে। দেহ সহ এর থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান সবকিছুই বিষয়গত অভিজ্ঞতার একটি অংশ মাত্র। এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে একজন সলিপিসিস্ট হলেন একজন ব্যক্তি যার দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছেসেই বিষয়গত এবং কেন্দ্রবাদী মনোভাবের যুক্তি প্রকাশ করা, যা নতুন যুগের পশ্চিমা শাস্ত্রীয় দর্শনে (ডেসকার্টসের পরে) গৃহীত হয়েছিল।

দ্বৈত তত্ত্ব

তবুও, অনেক দার্শনিকই তাদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করা কঠিন বলে মনে করেছিলেন সলিপিসিজমের চেতনায়। এটি বৈজ্ঞানিক চেতনার অনুমান এবং তথ্যের সাথে সম্পর্কিত দ্বন্দ্বের কারণে।

ডেকার্টেস বলেছিলেন: "আমি মনে করি, তাই আমি বিদ্যমান।" এই বিবৃতি দিয়ে, অনটোলজিক্যাল প্রমাণের সাহায্যে তিনি ঈশ্বরের অস্তিত্বের কথা বলেছেন। দেকার্তের মতে, ঈশ্বর একজন প্রতারক নন এবং তাই তিনি অন্যান্য মানুষ এবং সমগ্র বাহ্যিক জগতের বাস্তবতার নিশ্চয়তা দেন।

সুতরাং, একজন সলিপিসিস্ট এমন একজন ব্যক্তি যার কাছে বাস্তবতা কেবল নিজেই। এবং, উপরে উল্লিখিত হিসাবে, একজন ব্যক্তি বাস্তব, প্রথমত, একটি বস্তুগত দেহ হিসাবে নয়, তবে একচেটিয়াভাবে চেতনার ক্রিয়াকলাপগুলির আকারে৷

সোলিসিজমের অর্থ দুটি উপায়ে বোঝা যায়:

1. চেতনা একটি বাস্তব নিজস্ব ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হিসাবে একমাত্র সম্ভাব্য একটি হিসাবে এই অভিজ্ঞতার মালিক হিসাবে "আমি"-এর দাবিকে অন্তর্ভুক্ত করে৷ ডেসকার্টস এবং বার্কলে-এর থিসিসগুলি এই বোঝার কাছাকাছি৷
2. এমনকি শুধুমাত্র একটি অনস্বীকার্য ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থাকলেও, সেই অভিজ্ঞতার অন্তর্গত কোনো "আমি" নেই। "আমি" একই অভিজ্ঞতার উপাদানগুলির একটি সংগ্রহ মাত্র৷

এটা দেখা যাচ্ছে যে সলিপিসিস্ট একজন প্যারাডক্সিক্যাল ব্যক্তি। সোলিপসিজমের দ্বৈততা সবচেয়ে ভালোভাবে প্রকাশ করেছেন উইটগেনস্টাইন এল. তার "ট্র্যাকট্যাটাস লজিকো-ফিলোসফিকাস"-এ। আধুনিক দর্শন এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গির দিকে আরও বেশি ঝুঁকেছে যে "আমি" এর অন্তর্জগত এবংঅন্য মানুষের সাথে বাস্তব বস্তু জগতে বিষয়ের যোগাযোগ ছাড়া ব্যক্তিগত চেতনা সম্ভব নয়।

আঁটসাঁট ফ্রেম

আধুনিক সলিপিসিস্ট দার্শনিকরা বিষয়ভিত্তিক কেন্দ্রবাদী মনোভাবের বিষয়ে শাস্ত্রীয় দর্শনের কাঠামো প্রত্যাখ্যান করেন। ইতিমধ্যেই তার পরবর্তী কাজগুলিতে, উইটগেনস্টাইন সোলিপসিজমের এই ধরনের অবস্থানের অস্থিরতা এবং সম্পূর্ণরূপে অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার অসম্ভবতা সম্পর্কে লিখেছেন। 1920 সাল থেকে, মতামতটি ধরে নিতে শুরু করে যে লোকেরা নীতিগতভাবে, অন্য ব্যক্তির পক্ষে প্রস্তাবিত সলিপিসিজমের সাথে একমত হতে পারে না। যদি একজন ব্যক্তি নিজেকে অন্যদের থেকে আলাদাভাবে বিবেচনা করেন, তাহলে স্ব-অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে স্বচ্ছলতা বিশ্বাসযোগ্য মনে হবে, কিন্তু এটি অন্য ব্যক্তির প্রতি মনোভাব যা বাস্তব অভিজ্ঞতার বিবৃতি।

অতীত এবং বর্তমানের বিখ্যাত সলিপসিস্টরা কোন অবস্থান প্রকাশ করেছেন?

বার্কলে সংবেদনের সামগ্রিকতার সাথে শারীরিক জিনিসগুলিকে চিহ্নিত করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে বস্তুর অস্তিত্বের ধারাবাহিকতা কেউ উপলব্ধি করে না, ঈশ্বরের উপলব্ধি দ্বারা তাদের অন্তর্ধানের অসম্ভবতা নিশ্চিত করা হয়। এবং এটা সব সময় ঘটে।

D. হিউম বিশ্বাস করতেন যে, বিশুদ্ধভাবে তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, বহিরাগত বিশ্বের সাথে অন্যান্য মানুষের অস্তিত্ব প্রমাণ করা অসম্ভব। একজন ব্যক্তির তাদের বাস্তবতা বিশ্বাস করা প্রয়োজন. এই বিশ্বাস ছাড়া জ্ঞান ও ব্যবহারিক জীবন অসম্ভব।

শোপেনহাউয়ার উল্লেখ করেছেন যে একজন চরম সলিপিসিস্ট হলেন এমন একজন ব্যক্তি যাকে একজন পাগল হিসাবে নেওয়া যেতে পারে, যেহেতু তিনি একচেটিয়া "I" এর বাস্তবতাকে স্বীকৃতি দেন। আরো বাস্তবসম্মত হতে পারেএকজন মধ্যপন্থী সলিপসিস্ট হোন, একজন সুপ্রা-ব্যক্তি "আমি" কে চেতনার বাহক হিসাবে একটি নির্দিষ্ট আকারে চিনতে পারেন৷

কান্ট তার নিজের অভিজ্ঞতাকে তার "আমি"-এর নির্মাণ হিসাবে বিবেচনা করেন: অভিজ্ঞতামূলক নয়, বরং অতীন্দ্রিয়, যেখানে অন্যদের এবং নিজের ব্যক্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য মুছে ফেলা হয়। অভিজ্ঞতামূলক "আমি" সম্পর্কে আমরা বলতে পারি যে এর নিজস্ব রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ সচেতনতার সাথে বাহ্যিক অভিজ্ঞতা এবং স্বাধীন বস্তুগত বস্তু এবং উদ্দেশ্যমূলক ঘটনাগুলির চেতনা জড়িত।

মনোবিজ্ঞান এবং সলিপিসিজম

কগনিটিভ সাইকোলজির এই ধরনের আধুনিক প্রতিনিধি, যেমন ফোদর জে, বিশ্বাস করেন যে পদ্ধতিগত সলিপিসিজম বিজ্ঞানের এই ক্ষেত্রে গবেষণার প্রধান কৌশল হওয়া উচিত। এটি অবশ্যই, এমন একটি অবস্থান যা দার্শনিকদের ধ্রুপদী বোঝার থেকে আলাদা, যে অনুসারে বাইরের বিশ্বের সাথে সম্পর্কিত এবং অন্যান্য লোকেদের সাথে এর ঘটনাগুলির সাথে সম্পর্কিত বাইরে বিশ্লেষণ পরিচালনা করে মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াগুলি অধ্যয়ন করা প্রয়োজন। এই ধরনের অবস্থান বাহ্যিক জগতের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে না, এবং চেতনা এবং মানসিক প্রক্রিয়ার ঘটনাগুলি স্থান এবং সময়ের মধ্যে একটি বস্তুগত গঠন হিসাবে মস্তিষ্কের কার্যকলাপের সাথে যুক্ত। যাইহোক, অনেক মনোবিজ্ঞানী এবং দার্শনিক এই অবস্থানটিকে একটি শেষ পরিণতি বলে মনে করেন।

আমূল দৃষ্টিভঙ্গি

আমি আশ্চর্য হয়েছি যে সলিপসিস্ট যৌক্তিকভাবে কোন চরম উপসংহারে এসেছেন, কাকে র‍্যাডিক্যাল হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে?

এমন একটি অবস্থান, যদিও কখনও কখনও আরও যৌক্তিক, কিন্তু একই সময়ে অকল্পনীয়। আমরা যদি শুধুমাত্র কমপ্লায়েন্স থেকে শুরু করিযৌক্তিক শুদ্ধতা, যার জন্য সলিপিসিজম চেষ্টা করে, তাহলে একজন ব্যক্তির নিজেকে শুধুমাত্র মানসিক অবস্থার মধ্যে সীমাবদ্ধ করা উচিত যা সে এখন সরাসরি সচেতন। উদাহরণস্বরূপ, বুদ্ধ ধ্যান করতে পেরে সন্তুষ্ট ছিলেন যখন বাঘ তার চারপাশে গর্জন করছিল। তিনি যদি একজন নিরবতাবাদী হন এবং যৌক্তিকভাবে চিন্তা করেন, তবে তিনি মনে করেন বাঘেরা তাদের লক্ষ্য করা বন্ধ করলে তারা গর্জন করা বন্ধ করবে।

সলিপিসিজমের একটি চরম রূপ বলে যে মহাবিশ্ব শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে যা উপলব্ধি করা যায় তা নিয়ে গঠিত। র‌্যাডিক্যাল সোলিসিস্টকে অবশ্যই যুক্তি দিতে হবে যে যদি কিছু সময়ের জন্য তার দৃষ্টি খালিভাবে কিছু বা কারও দিকে থাকে, তবে এর ফলে তার মধ্যে কিছুই ঘটেনি।